○阍人寺人阍人、寺人属于冢宰，则内廷无乱政之人；九嫔、世妇属于冢宰，则后宫无盛色之事。太宰之于王，不惟佐之治国，而亦诲之齐家者也。自汉以来，惟诸葛孔明为知此义，故其上表后主，谓宫中、府中俱为一体。而宫中之事，事无大小，悉以咨攸之、衤韦、允三人。于是后主欲采择以充后宫，而终执不听；宦人黄皓终允之世，位不过黄门丞。可以为行周礼之效矣。后之人君以为此吾家事，而为之大臣者亦以为天子之家事，人臣不敢执而问也。其家之不正，而何国之能理乎？魏杨阜为少府，上疏欲省宫人，乃召御府吏，问后宫人数，吏曰：“禁密不得宣露。”阜怒，杖吏一百，数之曰：“国家不与九卿为密，反与小吏为密乎！”然后知阍寺、嫔御之系于天官，周公所以为后世虑至深远也。
汉承秦制，有少府之官，中书谒者、黄门、钩盾、尚方、御府、永巷、内者、宦者八官，令丞、诸仆射、署长、中黄门皆属焉，然则奄寺之官犹隶于外廷也。○正月之吉《大司徒》：“正月之吉，始和，布教于邦国都鄙。”注云：“周正月朔日。”正岁，令于教官。”注云：“夏正月朔日。”即此是古人三正并用之验。《逸周书·周月解》曰：“亦越我周改正，以垂三统。至于敬授民时，巡狩享，犹自夏焉。”正谓此也。《豳诗·七月》一篇之中，凡言月者皆夏正，凡言日者皆周正。“一之日发，二之日栗烈。”“三之日于耜。”传曰：“一之日，周正月；二之日，殷正月。”“三之日，夏正月。”
《北史·李业兴传》：“天平四年，使梁。梁武帝问：‘《尚书》正月上日，受终文祖，此时何正？’业兴对曰：‘此夏正月。’梁武帝问：‘何以得知？’业兴曰：‘案《尚书》中《候运衡篇》云日月营始，故知夏正。’又问：‘尧时以前何月为正？’业兴对曰：‘自尧以上，书典不载，实所不知。’梁武又云：‘寅宾出日，即是正月。日中星鸟，以殷仲春，即是二月。此出《尧典》，何得云尧时不知用何正？’业兴对曰：‘虽三正不同，言时节者皆据夏时正月。《周礼》仲春二月，会男女之无夫家者。虽自《周书》，月亦夏时。尧之日月亦当如此。’”
○木铎金铎所以令军中，木铎所以令国中，此先王仁义之用也。一器之微而刚柔别焉，其可以识治民之道也欤？
鼓吹，军中之乐也，非统军之官不用，今则文官用之，士庶人用之，僧道用之，金革之器遍于国中，而兵由此起矣。
后魏孝武永熙中，诸州镇各给鼓吹。寻而高欢举兵，魏分为二。唐自安史之乱，边戍皆得用这，故杜甫诗云：“万方声一概，吾道竟何之！”粗厉之音，形为乱象，先王之制，所以军容不入国也。
《诗·有瞽》笺云：“箫，编小竹管，如今卖糖者所吹也。汉时卖糖止是吹竹，今则鸣金。
○稽其功绪已成者谓之功，未竟者谓之绪。《说文》：“绪，丝端也。”《记》曰：“武王缵太王、王季、文王之绪。”
○六牲古之为礼以祭祀燕享，故六牲之掌特重。“执豕于牢”，称公刘也；“尔牲则具”，美宣王也。至于邻国相通，则葛伯不祀，汤使遗之牛羊；而卫戴公之庐于曹，齐桓归之牛羊豕鸡狗皆三百。其平日，国君无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士无故不杀犬豕。而用大牲则卜之于神，以求其吉。故《左氏》载齐国之制，公膳止于双鸡。而诗人言宾客之设，不过兔首い鳖之类。古人之重六牲也如此。自齐灵公伐莱，莱人使正舆子赂之，索马牛皆百匹；而吴人征鲁百牢，始于贪求，终于暴殄。于是范蠡用其霸越之余谋以畜五，而泽中千足彘得比封君，孳畜之权不在国而在民矣。
《易》曰：“东邻杀牛，不如西邻之礻龠祭。”秦德公用三百牢于。而王莽末年，自天地六宗以下至诸小鬼神，凡千七百所，用三牲鸟兽三千余种。后不能备，乃以鸡当鹜雁，犬当麋鹿。
○邦飨耆老孤子春飨孤子，以象物之方生；秋飨耆老，以象物之既成。然而国中之老者孤者多矣，不可以遍飨也。故国老庶老则飨之，而其他则养于国、养于乡而已。死事之孤则飨之，而其他则养幼少、存诸孤而已。一以教孝，一以劝忠，先王一举事而天道人伦备焉，此礼之所以为大也与？
○医师古之时庸医杀人。今之时庸医不杀人，亦不活人，使其人在不死不活之间，其病日深，而卒至于死。夫药有君臣，人有强弱。有君臣则用有多少，有强弱则剂有半倍。多则专，专则效速；倍则厚，厚则其力深。今之用药者大抵杂泛而均停，既见之不明，而又治之不勇，病所以不能愈也。而世但以不杀人为贤，岂知古之上医不能无失。《周礼·医师》：“岁终，稽其医事以制其食：十全为上；十失一，次之；十失二，次之；十失三，次之，十失四为下。”是十失三四，古人犹用之。而淳于意之对孝文，尚谓：“时时失这，臣意不能全也。”《易》曰：“裕父之蛊，往见吝。”奈何独取夫裕蛊者，以为其人虽死而不出于我之为。呜呼，此张禹之所以亡汉，李林甫之所以亡唐也！
《唐书》许胤宗言：“古之上医惟是别脉，脉既精别，然后识病。夫病之与药有正相当者，惟须单用一味直攻彼病，药力既纯，病即立愈。今人不能别脉，莫识病源。以情臆度，多安药味。璧之于猎，未知兔所，多发人马，空地遮围，冀有一人获之，术亦疏矣！假令一药偶然当病，他味相制，气势不行，所以难差，谅由于此。”《后汉书》：“华佗精于方药，处齐不过数种。”夫《师》之六五任，九二则吉，参以三、四则凶。是故官多则乱，将多则败，天下之事亦犹此矣。○造言之刑舜之命龙也曰：“朕圣谗说殄行，震惊朕师。”故大司徒以乡八刑纠万民，造言之刑次于不孝、不弟。而禁暴氏掌诛庶民之作言语而不信者。至于讹言莫惩，而宗周灭矣。
○国子世子齿于学，自后夔之教胄子而已然矣。师氏以三德教国子；保氏掌养国子以道，而教之六艺。而王世子不别置官，是世子之与国子齿也。是故诸子掌国子之倅，“国有大事，则帅国子而致于大子，惟所用之”。非平日相习之深，乌能得其用乎？后世乃设东宫之官，而分期职秩。于是有内外宫朝之隔，而先王之意失矣。
○死政之老死国事者之父，如《史记·平原君传》李同战死，封其父为李侯；《后汉书·独行传》小吏所辅捍贼，代县令死，除父奉为郎中；《蜀志·庞统传》统为流矢所中卒，拜其父议郎，迁谏议大夫是也。若父子并为王臣而特加恩遇，如光武之于伏隆，先朝之于张五典。
○凶礼《大宗伯》以凶礼哀邦国之忧，其别有五：曰死亡、凶札、祸、围败、寇乱。是古之所谓凶礼者，不但于死亡，而五服之外有非丧之丧者，缘是而起也。《记》曰：“年不顺成，天子素服，乘素车，食无乐。”又曰：“年不顺成，君衣布，本。”《周书》曰：“大荒，王麻衣以朝，朝中无采衣。”此凶札之服也。《司服》：“大札大荒大素服”注曰：“大，水火为害，君臣素服缟冠，若晋伯宗哭梁山之崩。”《春秋》：“新宫灾，三日哭。”此祸之服也。《记曰》：“国亡大县邑，公卿大夫士厌冠，哭于太庙。”又曰：“军有忧，则素服哭于库门之外。”《大司马》：“若师不功，则厌而奉主车。”《春秋传》：“秦穆公败于肴，素服郊次，乡师而哭。”此围败之服也。若夫《曲礼》言：大夫士去国，“素衣，素裳，素冠，彻缘，屦，素袜，乘髦马”。孟子言三月无君则吊，而季孙之会荀跞，练冠麻衣。此君臣之不幸而哀之者矣。秦穆姬之逆晋侯，免服衰；卫侯之念子鲜，税服终身。此兄弟之不幸而哀之者矣。楚灭江，而秦伯降服出次；越围吴，而赵孟降于丧食。此与国之不幸而哀之者矣。先王制服之方固非一端而巳。《记》有之曰：“无服之丧，以蓄万邦。”
○不入兆域《冢人》：“凡死于兵者，不入兆域。”注：“战败无勇，投诸茔外以罚之。”《左氏》赵简子所谓：“桐棺三寸，不设属辟。素车朴马，无入于兆。”而《檀弓》死而不吊者三，其一曰畏，亦此类也。若敝无存死，而齐侯三衤遂之，与之犀轩与直盖而亲推之。三童汪死，而仲尼曰：“能执干戈以卫社稷，可无殇也。”岂得以此一概。隋文帝仁寿元年，诏曰：“投生殉节，自古称难。陨身王事，礼加二等。而世俗之徒不达大义，致命戎旅不入兆域，亏孝子之意，伤人臣之心。兴言念此，每深愍叹。且入庙祭祀并不废阙，何至坟茔独在其外？自今以后，战亡之徒宜入墓域。”可谓达古人之意。又考晋赵文子与叔誉观乎九原，而有阳处父之葬，则得罪而见杀者，亦未尝不入兆域也。
○乐章《诗》三百篇皆可以被之音而为乐。自汉以下，乃以其所贼五言之属为徒诗，而其协于音者则谓之乐府。宋以下，则其所谓乐府者亦但拟其辞，而与徒诗无别。于是乎诗之与乐判然为二，不特乐亡而诗亦亡。
古人以乐从诗，今人以诗从乐。古人必先有诗，百后以乐和之。舜命夔都胄子，诗言志，歌永言，声依永，律和声，是以登歌在上，而堂上堂下之器应之，是之谓以乐从诗。古之诗大抵出于中原诸国，其人有先王之风，讽诵之教，其心和，其辞不侈，而音节之间往往合于自然于律。《楚辞》以下，即已不必尽谐。降及魏晋，彦羌戎杂扰，方音递变，南北各殊，故文人之作多不可以协之音，而名为乐府，无以异于徒诗者矣。人有不纯，而五音十二律之传于古者到今不变，于是不得不以五音正人声，而谓之以诗从乐。以诗从乐非古也，后世之失，不得巳而为之也。
《汉书》：“武帝举司纪相如等数十人，造为诗赋，略论律吕，以合八音之调，作十九章之歌。”夫曰“略论律吕，以合八吕之调”，是以诗从乐也，后代乐音皆然。
《安世房中歌》十七章，《郊祀歌》十九章，皆郊庙之正乐，如三百篇之颂。其他诸诗，所谓赵、代、秦、楚之讴，如列国之风。
十九章，司马相如等所作，略论律吕，以合八音者也。赵、代、秦、楚之讴，则有协有否。以李延年为协律都尉，采其可协者以被之音也。
《乐府》中如清商、清角之类，以声名其诗也。如《小垂手》、《大垂手》之类，以舞名其诗也。以声名者必合于声，以舞名者必合于舞。至唐而舞亡矣，至宋而声亡矣，于是乎文章之传盛，而声音之用微，然后徒诗兴而乐废矣。歌者为诗，击者拊者吹者为器，合而言之谓之乐。对诗而言则所谓乐者，“八音兴于诗，立于礼，成于乐”是也，分诗与乐言之也。专举乐则诗在其中，“吾自卫反鲁然后乐正，雅颂各得其所”是也，合诗与乐言之也。
《乡饮酒》：“礼工四人，一瑟。”二瑟，二人鼓瑟，则二人歌也。”古人琴瑟之用，皆与歌并奏，故有一人歌一人鼓瑟者，汉文帝使慎夫人鼓瑟，上自倚瑟而歌是也。亦有自鼓而自歌，孔子之取瑟而歌是也。若乃卫灵公听新声于濮水之上，而使师延写之，则但有曲而无歌，此后世徒琴之所由兴也。
言诗者大率以声音为末艺，不知古人入学自六艺始，孔子以游艺为学之成。后人之学好高，以此为瞽师乐工之事，遂使三代之音不存于两京，两京之音不存于六代，而声音之学遂为当今之绝艺。
“七月流火”，天文也。“相其阴阳”，地理也。“四矢反兮”，射也。“两骖如舞”，御也。“止戈为武”，“皿虫为蛊”，书也。“千乘三去”，“亥，有二首六身”，数也。古之时人人知之，而今日遂为绝学。且曰：艺而已矣，不知之无害也。此近代之儒所以自文其空疏也。
○斗与辰合《周礼·大司乐》注：“此据十二辰之斗建与日辰相配合，皆以阳律为之主，阴吕来合之。”是以《大师》云：“掌六律六同，以合阴阳怕。”黄钟，子之气也，十一月建焉，而辰在星纪。大吕，丑之气也，十二月建焉，而辰在玄枵。故奏黄钟，歌大吕以祀天神。大蔟，寅之气也，正月建焉，而辰在娵訾。应钟、亥之气也，十月建焉，而辰在析木。故奏大蔟，歌应钟，以祀地。如洗，辰之气也，三月建焉，而辰在大梁。南吕，酉之气也，八月建焉，而辰在寿里。故奏姑洗，歌南吕以祀四望。蕤宾，午之气也，五月建焉，而辰在鹑首。林钟，未之气也，六月建焉，而辰在鹑火。故奏蕤宾，歌函钟，以祭山川。仲吕，巳之气也。四月建焉，而辰在实沈。夷则，申之气也，七月建焉，而辰在鹑尾。故奏夷则，歌小吕。以享先妣。夹钟，卯之气也，二月建焉，而辰在降娄。无射，戌之气也，九月建焉，而辰在大火。故奏无射，歌夹钟，以享先祖。《太玄经》所谓：“斗振天而进，日违天而退。”先王作乐，以象天地，其必有以合之矣。
○凶声“凡建国，禁其淫声，过声，凶声，慢声。”凶声如殷纣好为北鄙之声，所谓亢厉而微末，以象杀伐之气者也。注谓：“亡国之声，若桑间、濮上。”此则一淫声已该之矣。
○八音先王之制乐也，具五行之气。夫水火不可得而用也。故寓火于金，寓水于石。凫氏为钟，火之至也。泗滨浮磬，水之精也。
土鼓，乐之始也。陶匏，祭之大也。二者之音非以悦耳，存其质也。《国》“令州鸠曰：匏、竹利制。”又曰：“匏以宣之，瓦以赞之。”今之大乐久无匏、土二间，而八音但有其六矣。熊氏谓：“匏音亡，而清廉忠敬者之不多见。”吾有感于其言。
○用火有明火，有国火。明火以阳燧取之于日，近于天也，故卜与祭用之，国火取之五行之木，近于人也，故烹饪用之。
古人用火必取于木，而复有四时五行之变。《素问》：黄帝言：“壮火散气，少火生气。”季春出少，贵其新者，少火之义也，今人一切取之于石，其性猛烈而不宜人，疾之多，年寿之减，有自来矣。
邵氏《学史》曰：“古有火正之官。《语》曰：‘钻燧改火。’此政之大者也。所谓光融天下者于是乎在。《周礼》司烜氏所掌及《春秋》宋、卫、陈、郑所纪者，政皆在焉。今治水之官犹夫古也，而火独缺焉。饮知择水而亨，不择火以祭以养，谓之备物可乎？或曰：庭燎则有司矣。虽然，此火之末也。”○莅戮于社《大司寇》：“大军旅莅戮于社。”注：“社谓社主在军者也。”《书·甘誓》：“用命赏于祖，不用命戮于社。”孔字国云：“天子亲征，必载迁庙之祖主及社主行，有功则赏祖主前，示不专也；不用命奔北者，则戮之于社主前。社主阴，阴主杀。亲祖严社之义也。”《记》曰：“社所以神地之道。”意古人以社为阴主，若其司刑杀之柄者，故祭胜国之社则士师为之尸。而王奔之将亡，赦城中囚徒，授兵杀，饮其血曰：“有不为新室者，社鬼记之。”宋襄公、季平子皆用人于社，而亡曹之梦亦曰：“立于社官。”宰我战栗之对，有自来矣。○邦朋《士师》掌士之八成，七曰为邦朋。太公对武王，民有十大，而曰民有百里之誉，千里之交，六大也。又曰：“一家害一里，一里害诸侯，诸侯害天下。”嗟乎！此太公之所以诛华士也。世衰道微，王纲驰于上，而私党植于下，故箕子之陈《洪范》，必皇建其有极，而后庶民人无淫朋比德。《易·泰》之九二曰：“朋亡。”《涣》之六四曰：“涣其群，元吉。”《庄子》：“文王寓政于臧丈人，而列士坏植散群。”
荀悦论曰：“言论者计薄厚而吐辞，选举者度亲疏而举笔，苞苴盈于门庭，聘问交于道路，书记繁于公文，私务众于官事。”世之弊也，古今同之，可为太息者此也。
○王公六职之一“坐而论道，谓之王公。”王亦为六职之一也，未有无事而为人君者，故曰天子一位。
○奠挚见于君士冠，士之嫡子继父者也，故得奠挚见于君。
○主人“主人爵弁，裳，缁施。”注：“主人，婿也。婿为妇主。”“主人筵于户西。”注：“主人，女父也。”亲迎之礼，自夫家而行，故婿称主人；至于妇家，则女父又当为主人，故不嫌同辞也。女父为主人，则婿当为宾，故曰：“宾东面答拜。”注：“宾，婿也。对女父之辞也。至于宾出而妇从，则变其文而直称曰“婿”。婿者，对妇之辞也。曰主人、曰宾、曰婿，一人而三异其称，可以见礼时为大，而义之由内矣。
○辞无不腆无辱“归妹，人之终始也。”先王于此有省文尚质之意焉，故辞无不腆无辱。告之以直信，曰先人之礼而已。所以立生民之本，而为嗣续之基，故以内心为主，而不尚乎文辞也，非徒以教妇德而已。
○某子受酬《乡饮酒礼》：“某子受酬。”注：“某者，众宾姓也。”《乡射礼》：“某酬某子。”注：“某子者，氏也。”古人男子无称姓者，从《乡射礼》注为得。如《左传》叔孙穆子言叔仲子、子服子之类。
○辩《乡饮酒礼》、《乡射礼》其于旅酬皆言“辩”，注云：“辩众宾之在下者。”此辩非“辩察”之辩，古字辩与“遍”通。经文言辩者非一。《燕礼》注：“今文‘辩’皆作‘遍’”是也。《曲礼》”主人延客，食，然后辩肴。”《内则》：“子师辩告诸妇诸母名。”“宰辩告诸男名。”《玉藻》：“先饭，辩饮而俟。”《乐记》：“其治辩者其礼具。”《左传·定公八年》：“子言辩舍爵于季氏之庙而出。”《史记·礼书》：“瑞应辩至。”
○须臾“寡君有不腆之酒，请吾子之与寡君须臾焉，使某也以请。”古者乐不逾辰，燕不移漏，故称须臾，言不敢久也。《记》曰：“饮酒之节，朝不废朝，莫不废夕。”而《书·酒诰》之篇曰：“在昔殷先哲王迪畏天显，小民经德秉哲。”“越在外服，侯甸男卫帮伯；越在内服，百僚庶尹，惟亚惟服宗工；越百姓里居，罔敢湎于酒，不惟不敢，亦不暇。”是岂待初筵之规，三爵之制，而后不得醉哉。○飧不致《聘礼》：“管人为客，三日具沐、五日具浴，飧不致，宾不拜，沐浴而食之。”即孟子所谓“廪人继粟，庖人继肉，不以君命将之”，恐劳宾也。○三年之丧今人三年之丧，有过于古人者三事。《礼记·三年问》曰：“三年之丧，二十五月而毕。”《檀弓》曰：“祥而缟，是月礻覃，徙月乐。”王肃云：“是祥之月而礻覃，礻覃之明月可以乐矣。”又曰：“鲁人有朝祥而莫歌者，子路笑之。夫子曰：‘由，尔责于人终无已夫，三年之丧亦巳久矣夫。’子路出，夫子曰：‘又多乎哉，逾月则其善也。’”《丧服小记》曰：“再期之丧三年也。”《春秋·闵公二年·公羊传》曰：“三年之丧，实以二十五月。”孔字国《书传·太甲篇》云：“汤以元年十一月崩，至此二十六月，三年服阕。”郑玄谓二十四月再期，其月余日不数，为二十五月。中月而礻覃，则空月为二十六月。出月礻覃祭，为二十七月。与王肃异。按《三年问》曰：’‘至亲以期断，是何也？’曰：‘天地则已易矣，四时则已变矣，其在天地之中者莫不更始焉，以是象之也。’‘然则何以三年也？曰：‘加隆焉尔也。焉使倍之，故再期也。’”今从郑氏之说，三年之丧必二十七月。《仪礼·丧服篇》曰：“疏衰掌，齐牡麻，冠布缨，削杖，布带，疏屦，期者，父在为母。”传曰：“何以期也？屈也，至尊在，不敢伸其私尊也。”《礼记·杂记》下篇曰：“期之丧十一月而练，十三月而祥，十五月而礻覃。”注云：“此谓父在为母也。”《丧大记》曰：“期，终丧，不食肉，不饮酒。父在，为母，为妻。”又曰：“期居庐，终丧不御于内者，父在，为母，为妻。”《丧服四制》曰：“资于事父以事母，而爱同。天无二日，土无二王，国无二君，家无二尊，以一治之也，故父在为母齐衰期者，见无二尊也。”《丧服传》曰：“禽兽知母而不知父。野人曰：“父母何算焉？都邑之士则知尊祢矣。”今从武后之制，亦服三年之服，其过于古人，二也。《丧服篇》又曰：“不杖麻屦者，妇为舅姑。”传曰：“何以期也？从服也。”《檀弓》上篇曰：“南宫舀之妻之姑之丧，夫子诲之髽，曰：‘尔毋从从尔，尔毋扈扈尔。’盖榛以为笄，长尺而总八寸。”正义谓以其为期之丧而杀于斩衰之服。《丧服小记》曰：“妇人为夫与长子稽颡，其余则否。”今从后唐之制，妇为舅姑亦服三年。其过于古人，三也。皆后儒所不敢议，非但因循国制，亦畏宰我短丧之讥。若乃日月虽多，而衰戚之情不至焉，则不如古人远矣。
古人以祥为丧之终，中月而礻覃则在除服之后。故《丧服四制》言祥之日，鼓素琴，示民有终也。《檀弓》言孔子既祥五日，弹琴而不成声，十日而成笙歌。有子盖既祥而丝屦组缨。又曰：“祥而外无哭者，礻覃而内无哭者，乐作矣故也。”自鲁人有朝祥而暮歌者，子路笑之，孔子言：“逾月则其善。”而孟献子礻覃县而不乐，孔子曰：“献子加于人一等矣。”于是自礻覃而后，乃谓之终丧。王肃据《三年问》“二十五月而毕”，《檀弓》“祥而缟，是月礻覃，徙月乐”之文，谓为二十五月。郑玄据《服问》“中月而礻覃”之文，谓为二十七月。《孝经援神契》曰：“丧不过三年，以期增倍，五五二十五月，义断仁，示民有终。”故汉人丧服之制，谓之五五。《堂邑令费凤碑》曰“菲五五，衰杖其未除”，《巴郡太守樊敏碑》曰“遭离母忧，五五断仁”是也。
为父斩衰三年，为母齐衰三年，此从子制子也。父在为母齐衰杖期，此从夫制之也。家无二尊，而子不得自专，所谓夫为妻纲，父为子纲。审此可以破学者之疑，而息纷纭之说矣。
父在为母，虽降为期，而心丧之实未尝不三年也。传曰：“父必三年然后娶，达子之志也。”假令娶于三年之内，将使为之子者何服以见，何情以处乎？理有所不可也。抑其子之服于期，而申其父之不娶于三年。圣人所以损益百世而不可改者，精矣。
《檀弓》上篇：“伯鱼之母死，期而犹哭，夫子闻之，曰：‘谁与哭者？’门人曰：‘鲤也。’夫子曰：‘嘻，其甚也！’伯鱼闻之，遂除之。”此自父在为母之制当然，疏以为出母者非。
《丧服小记》曰：“庶子在父之室，则为其母不礻覃。”山阴陆氏曰：“在父之室，为未娶者也。并礻覃祭不举，厌也。”
唐时武、韦二后皆发妇乘夫，欲除三纲，变五服，以申尊母之义。故高宗上元元年十二月壬寅，天后上表，请父在为母服齐衰三年；中宗神龙元年五月丙申，皇后表请天下士庶为出母三年服，其意一也。彼且欲匹二圣于天皇，陪南郊以亚献，而况区区之服制乎？玄宗开元七年八月癸丑，敕：“周公制礼，历代不刊。子夏为传，孔门所受。格条之内，有父在为母齐衰三年。此有为而为，非尊厌之义。与其改作，不如师古，诸服纪宜一依《丧服》旧文，可谓简而当矣。”奈何信道不笃，朝令夕更。至二十四年。从韦纟舀之言，加舅母堂姨舅之服。天宝六载，又令出母终三年之服。而太和、开成之世，遂使附马为公主服斩衰三年。礼教之沦有由来矣。
自古以来，奸人欲蔑先王之礼法而自为者，必有其渐。天后父在为母齐衰三年之请，其意在乎临朝也。故中宗景龙二年二月庚寅，大赦天下，内外五品以上母妻务加邑号一等，无妻者听授其女，而安乐公主求立为皇太女，遂进鸩于中宗矣。
金世宗大定八年二月甲午朔，制子为改嫁母服丧三年。
洪武七年，虽定为母斩衰三年之制，而孝慈皇后之丧，次年正旦，皇太子、亲王、附马俱浅色常服，则尊厌之礼未尝不用也。惟夫二十七月之内，不听乐，不昏嫁，不卦举，不服官，此所谓心丧，固百世不可改矣。
《丧服小记》曰：“祖父卒，而后为祖母后者，三年。”郑氏曰：“祖父在，则其服如父在为母也。此祖母之丧，厌于祖父者也。”
妇事舅姑如事父母，而服止于期，不贰斩也，然而心丧则未尝不三年矣，故曰：“与更三年丧不去。”
吴幼清《服制考详序》曰：“凡丧礼，制为斩、齐、功、缌服者，其文也；不饮酒，不食肉，不处内者，其实也。中有其实而外饰之以文，是为情文之称；徒服其服而无其实，则与不服等尔。虽不服其服而有其实者，谓之心丧。心丧之实有隆而无杀。服制之文有杀而有隆，古之道也。愚尝谓服制当一以周公之礼为正，后世有所增改者，皆溺乎其文，昧乎其实，而不究古人制礼之意者也。为母齐衰三年，而父在为母杖期，岂薄于期母开，盖以夫为妻之服既除，则子为母之服亦除，家无二尊也。子服虽除，而三者居丧之实如故，则所杀者三年之文而已，实固未尝杀也。女子子在室为父斩，既嫁则为夫斩，而为父母期，盖子曰之所天者父，妻之所天者夫，嫁而移所天于夫，则降其父。妇人不贰听者，不贰天也。降己之父母而期，为夫之父母亦期，期人之后夫未除服，妇巳除服则居丧之实如其夫，是舅姑之服期而实三年也，岂必从夫服斩而后为三年哉。丧服有以恩服者，有以义服者，有以名服者，有以义服者，有以名服者。恩者，子为父母之类是也。义者，妇为舅姑之类是也。名者，为从父从子之妻之类是也。从父之妻名以母之党而服，从子之妻名以妇之党而服，兄弟之妻不可名以妻之党，其无服者，推而远之也。然兄弟有妻之服，己之妻有娣姒妇之服，一家老幼俱有服，己虽无服，必不华靡于其躬，宴乐于其室，如无服之人也。同爨且服缌，朋友尚加麻，邻丧里殡犹无相杵巷歌之声，奚独于兄嫂弟妇之丧，而恝然待之如行路之人乎？古人制礼之意必有在，而未易以浅识窥也。夫实之无所不隆者，仁之至；文之有所或杀者，义之精。古人制礼之意盖如此。后世父在为母三年，妇为舅姑从夫斩齐并三年，为嫂有服，为弟妇亦有服，意欲加厚于古，而不知古者子之为母、妇之为舅姑、叔之于嫂未尝薄也。愚故曰：此皆溺乎其文，昧乎其实，而不究古人制礼之意者也。古人所勉者，丧之实也，自尽于己者也；后世所加者，丧之文也，表暴于人者也。诚伪之相去何如哉。”
○继母如母继母如线，以配父也。慈母如母，以贵父之命民。然于其党则不同矣。《服问》曰：“母出，则为继母之党服；母死，则为其母之党服。为其母之党服，则不为继母之党服。”郑氏注曰：“虽外亲，亦无二统。”夫礼者所以别嫌明微，非圣人莫能制之，此类是矣。
○为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子此因为人后而推言之，所后者有七等之亲，皆当如礼而为之服也。所后之祖，我之曾祖也。父母，我之祖父母也。妻，我之母也。妻之父母，我之外祖父母也。因妻而及，故连言之，取便文也。昆弟，我之世叔父也。昆弟之子，我之从父昆弟也。若，及也。若子我之从父昆弟之子也。正义谓“妻之昆弟，妻之昆弟之子”者非。
○女子子在室为父郑氏注言：“在室者，关巳许嫁。关，该也。谓许嫁而未行，遭父之丧，亦当为之布总箭笄髽三年也。”《内则》曰：“有故二十三年而嫁。”《曾子问》：孔子曰“女有涂，而女之父母死，则女反”是也。
○慈母如母慈母者何也？子幼而母死，养于父妾，父卒，为之三年，所以报其鞠育之恩也。然而必待父命者，此又先王严父而不敢自专其报之义也。父命妾曰：“女以为子。”谓怜其无母，亲之如子长之育之，非立之以为妾后也。《丧服小记》以为为慈母后，则未可信也。
《礼记·曾子问篇》：“子游问曰：‘丧慈母如母，礼与？’孔子曰：‘非礼也。古者男子外有傅，内有慈母。君命所使教子也，何服之有？昔者鲁昭公少丧其母，有慈母良，及其死也，公弗也，欲丧之。有司以闻，曰：古之礼，慈母无服。今也君为之服，是逆古之礼而乱国法也。若终行之，则有司将书之以遗后世，无乃不可乎！’公曰：‘古者天子练冠以燕居，吾弗忍也。’遂练冠以丧慈母。”丧慈母，自鲁公始也。然但练冠以居，则异于如母者矣，而孔子以为非礼。《南史·司马筠传》：梁天监七年，安成国太妃陈氏薨，诏礼官议皇太子慈母之服。筠引郑玄说：“服止在夫，不宜施之皇子。”武帝以为不然，曰：“礼言慈母有三条：一则妾子无母，使妾之无子者养子，命为子母，服以三年，《丧服·齐衰章》所言‘慈母如母’是也。二则嫡妻子无母，使妾养之，虽均乎慈爱，但嫡妻之子，妾无为母之义，而恩深事重，故服以小功，《丧服·小功章》所以不直言慈母，而云‘庶母慈己’者，明异于三年之慈母也。其三则子非无母，择贱者视之，义同师保，而不无慈爱，故亦有慈母之名，师保无服，则此慈母亦无服张。《内则》云：‘择于诸母与可者，使为子师；其次为慈母，其次为保母。’此其明文言择诸母，是择人而为此三母，非谓择取兄弟之母也。子游所问，自是师、保之慈，非三年小功之慈也。故夫子得有此答，岂非师保之慈母无服之证乎？郑玄不辩三慈，混为训释，引彼无服以注慈己。后人致谬，实此之由。”于是筠等请依制改定嫡妻之子，母没为父妾所养，服之五月，贵贱并同，以为永制。《丧服小记》曰：“为慈母之父母无服。”注曰：“恩所不及故也。”又曰：“慈母与妾母不世祭也。”然则虽云如母，有不得尽同于母者矣。
○出妻之子为母“出妻之子为线”，此经文也；传曰：“出妻之子为母期，则为外祖父母无服。”此子夏传也。传曰：“绝族无施服亲者属。”此传中引传，援古人之言以证其无服也，当自为一条。“出妻之子为父后者，则为出母无服。”此又经文也；传曰：“与尊者为一体，不敢服其私亲也。”此子夏传也，当自为一条，今本乃误连之。
○父卒继母嫁“父卒，继母嫁，从。”“从”字句，谓年幼不能自立，从母而嫁也。母之义已绝于父，故不得三年；而其恩犹在于子，不可以不为之服也。报者，母报之也，两相为服也。
○有适子者无适孙冢子，身之副也。家无二主，亦无二副。故有适子者，无适孙。唐高宗有太子，而复立太孙，非矣。
○为人后者为其父母“为人后者为其父母。”此临文之不得不然。《隋书》刘子翊云“‘其’者，因彼之辞”是也。后儒谓以所后为父母，而所生为伯叔父母，于经未有所考，亦自“尊无二上”之义而推之也。宋欧阳氏据此文，以为圣人未尝没其父母之名，辨之至数千言，然不若赵瞻之言辞穷直书为简而当也。按经文言其父母、其昆弟者，大抵皆私亲之辞。
《黄氏日钞》曰：“欧公被阴私之谤，皆激于当日主濮议之力。公集濮议四卷，又设为或问以发明之，滔滔数万言，皆以礼经‘为其父母’一语，谓未尝因降服而不称父母耳。然既明言所后者三年，而于所生者降服，则尊无二上明矣。谓所生父母者，盖本其初而名之，非有两父母也。未为人后之时，以生我者为父母；已为人后，则以命我者为父母。立言者于既命之后，而追本生之称，自宜因其旧以父母称，未必其人一时并称两父母也。公亦何苦力辨而至于困辱危身哉。况帝王正统相传有自，非可常人比邪。”
观先朝嘉羰之事，至于入庙称宗，而后知圣人制礼，别嫌明微之至也。永叔博闻之儒，而未见及此。学者所以贵乎格物。
“为人后者为其父母报”，谓所生之父母报之，亦为之服期也，重其继大宗也，故不以出降。
○继父同居者夫物之不齐，物之情也。虽三王之世，不能使天下无孤寡之人，亦不能使天下无再适人之妇。且有前后家东西家而为丧主者矣。假令妇年尚少，夫死，而有三五岁之子，则其本宗大功之亲自当为之收恤；又无大功之亲，而不许之从其嫁母，则转于沟壑而已。于是其母所嫁之夫，视之如子而抚之，以至于成人。此子之于若人也名之为何，不得不称为继父张。长而同居，则为之服齐衰期；先同居而后别居，则齐衰三月，以其抚育之恩次于生我也。为此制者，所以寓恤孤之仁，而劝天下之人不独子其子也。若曰以其货财为之筑宫庙，此后儒不得其说而为之辞。
○宗子之母在则不为宗子之妻服也正义谓“母年未七十尚与祭”，非也。《祭统》曰：“夫祭也者，必夫妇亲之。”是以’舅殁则姑老”，明其不与祭矣。虽老，固尝为主祭之人。而礼无二敬，故为宗子之母服则不为妻服。
杜氏《通典》有《夫为祖、曾祖、高祖父母持重，妻从服议》一条，云：“孔瑚问虞喜曰：‘假使玄孙为后，玄孙之妇从服期，曾孙之妇尚存，缠缌麻，近轻远重，情实有疑。’喜答曰：“有嫡子者无嫡孙；又若为宗子母服，则不服宗子妇。以此推之，若玄孙为后，而其母尚存，玄孙之妇犹为庶，不得传重。传重之服，理当在姑矣。’”宋庾蔚之。谓：“舅殁则姑老，是授祭事于子妇；至于祖服自以姑为嫡。”与此条之意互相发明。
○君之母妻与民同者，为其君齐衰三月也；不与民同者，君之母妻，民不服，而尝仕者独为之服也。古之卿大夫有见小君之礼，而妻之爵服则又君夫人命之，是以不容无服。
○齐衰三月不言曾祖已上宋沈括《梦溪笔谈》曰：“丧服但有曾祖、曾孙而无高祖、玄孙。或曰：经之所不言，则不服，是不然。曾，重也。自祖而上者皆曾祖也，自孙而下者皆曾孙也，虽百世可也。苟有相逮者，则必为服丧三月。故虽成王之于后稷亦称曾孙，而祭礼祝文无远近皆曰曾孙。”
《礼记·祭法》言：“适子、适孙、适曾孙、适玄孙，适来孙。”《左传》：王子虎盟诸侯，亦曰：“及而玄孙，无有老幼。”玄孙之文见于记、传者如此。然宗庙之中并无此称。《诗·维天之命》：“骏惠我文王，曾孙笃之。”郑氏笺曰：“曾犹重也，自孙之子而下事先祖皆称曾孙。”《礼记·郊特牲》“称曾孙某”注：“谓诸侯事五庙也，于曾祖已上称曾孙而已。《左传·哀公二年》：卫太子祷文王，称“曾孙蒯聩”。《晋书·钟雅传》：无帝诏曰：“礼事宗庙，自曾孙已下。”皆称曾孙，义取于重孙，可历世共其名，无所改也。
曾祖父母齐衰三月，而不言曾祖父之父母，非经文之脱漏也，盖以是而推之矣。凡人祖孙相见，其得至于五世者，鲜矣。寿至八九十而后可以见曾孙之子，百有余年而曾孙之子之子亦可矣。人之寿以百年为限，故服至五世而穷。敬六世而相见焉。其服不异于曾祖也。经于曾祖已上不言者，以是而推之也。观于祭之称曾孙，不论世数，而知曾祖之名统上世而言之矣。
○兄弟之妻无服“谓弟之妻妇者，是嫂亦可谓之母乎？”盖言兄弟之妻不可以母子为比。以名言之，既有所阂而不通；以分言之，又有所嫌而不可以不远。《记》曰“嫂叔之无服也”，盖推而远之也。夫外亲之同爨犹缌，而独兄弟之妻不为制服者，以其分亲而年相亚，故圣人嫌之。嫌之故远之，而大为之坊，不独以其名也，此又传之所未及也。存其恩于娣姒，而断其义于兄弟，夫圣人之所以处此者精矣。嫂叔虽不制服，然而曰：“无服而为位者惟嫂叔。”《奔丧》。子思之哭嫂也为位，何也？曰：是制之所抑，而情之所不可阙也。然而郑氏曰：“正言嫂叔，尊嫂也。若兄公与弟之妻，则不能也。”此又足以补《礼记》之不及。
○先君余尊之所厌尊尊亲亲，周道也。诸侯有一国之尊，为宗庙社稷之主，既没而余尊犹在，故公之庶子于所生之母，不得伸其私恩为之大功也。大夫之尊不及诸侯，既没，则无余尊，故其庶子于父卒，为其私亲，并依本服如邦人也。亲不敌尊，故厌；尊不敌亲，故不厌，此诸侯、大夫之辨也。后魏广陵侯衍为徐州刺史，所生母雷氏卒，表请解州，诏曰：“先君余尊之所厌，礼之明文。季末陵迟，斯典或废。侯既亲王之子，宜从余尊之义，便可大功。”饶阳男遥官左卫将军，遭所生母忧，表请解任。诏以余尊所厌，不许。
晋哀帝欲为皇太妃服三年，仆射江[A170]启：“于礼应服缌麻。”又欲降服期，[A170]曰：“厌屈私情，所以上严祖考。”乃服缌麻。
○贵臣贵妾此谓大夫之服。贵臣，室老士也；贵妾，侄娣也。皆有相助之义，故为之服缌。《谷梁传》曰：“侄娣者，不孤子之意也。”古者大夫亦有侄娣，《左传》：“臧宣叔娶于铸，生贾及为而死，继室以其侄，生纥”是也。备六礼之制，合二姓之好，从其女君而归焉，故谓之贵妾。士无侄娣，故《丧服小记》曰：“士妾有子而为之缌。”然则大夫之妾虽有子，犹不得缌也；惟夫有死于宫中者，则为之三月，不举祭，近之矣。
唐李晟夫人王氏无子，妾杜氏生子愿，诏以为嫡子。及杜之卒也，赠郑国夫人，而晟为之服缌。议者以为，准《礼》“士妾有子而为之缌”，《开元新礼》无是服矣，而晟擅举复之，颇为当时所诮。今之士大夫缘饰礼文而行此服者，比比也。
○外亲之服皆缌外亲之服皆缌。外祖父母以尊，加故小功；从母以名，加故小功。唐玄宗开元二十三年，制：“令礼官议加服制。”太常卿韦纟舀请加外祖父母服至大功九月，舅服至小功五月，堂姨、堂舅、舅母服至袒免。太子宾客崔沔议曰：“礼教之设本于正家，家正而天下定矣。正家之道不可以贰，总一定义，理归本宗。所以父以尊崇，母以厌降，内有齐斩，外服皆缌，尊名所加，不过一等，此先王不易之道，其来久矣。昔辛有适伊川，见被发而祭于野者，曰：‘不及百年，此其戎乎！其礼先亡矣。’贞观修礼，特改旧章，渐广渭阳之恩，不遵洙泗之典。及弘道之后，唐元之间，国命再侈于外族矣。礼亡征兆傥见于斯。开元初，补阙卢履冰尝进状，论丧服轻重，敕令佥议。于时群议纷拿，各安积习。太常礼部奏依旧定，陛下运稽古之思，发独断之明，特降别敕，一依古礼，事符典故，人知向方，式固宗盟社稷之福。更图异议，窃所未详。愿守八年明旨，以为万代成法。”职方郎中韦述议曰：“天生万物，惟人最灵。所以尊尊亲亲，别生分类。存则尽其爱敬，殁则尽其哀戚。缘情而制服，考事而立言。往圣讨论，亦已勤矣。上自高祖，下至玄孙，以及其身，谓之九族。由近而及远，称情而立文，差其轻重，遂为五服。虽则或以义降，或以名加，教有所从，理不逾等，百王不易，三代可知。若以匹敌言之，外祖则祖也，舅则伯叔父之列也。父虽之恩不殊，而独杀于外氏者，所以尊祖祢而异于禽兽也。且家无二尊，丧无二斩。持重于大宗者，降其小宗；为人后者，减其父母之服；女子出嫁，杀其本家之丧。盖所存者远，所抑者私也。今若外祖及舅更加服一等，堂舅及姨列于服纪之内，则中外之制相去几何？废礼徇情，所务者末。且五服有上杀之义，必循原本，方及条流。伯叔父母本服大功九月，从父昆弟亦大功九月，并以上出于祖，其服不得过于祖也。从祖祖父母、从祖父母、从祖昆弟皆小功五月，以出于曾祖，服不得过于曾祖也。族祖祖父母、族祖父母、族祖昆弟皆缌麻三月，以出于高祖，服不得过于高祖也。堂舅姨既出于外曾祖，若为之制服，则外曾祖父母及外伯叔祖父母亦宜制服矣。外祖加至大功九月，则外曾祖父母合至小功，外高祖合至缌麻。若举此而舍彼，事则不均；弃亲而录疏，理则不顺。推而广之，则与本族无异矣。且服皆有报，则堂外甥，外曾孙侄女这子皆须制服矣。圣人岂薄其骨内，背其恩爱？盖本于公者薄于私，存其大者略其细。义有所断，不得不然。苟可加也，亦可减也。往圣可得而非，则《礼经》可得而隳矣。先王之制，谓之彝伦，奉以周旋，犹恐失坠，一紊其叙，庸可止乎！”礼部员外郎杨仲昌议曰：“按《仪礼》为舅缌，郑文贞公、魏徵议同从母，例加至小功五月。虽文贞贤也，而周、孔圣也；以贤改圣，后学何从？今之所请，正同徵论。如以外祖父母加至大功，岂不加报于外孙乎，外孙为报服大功，则本宗庶孙又用何等服邪？窃恐内外乖序，亲疏夺伦，情之所沿，何所不至。昔子路有姊之丧而不除，孔子曰：‘先王制礼，行道之人皆不忍。’子路除之，此则圣人援事抑情之明例也。《记》不云乎：‘毋轻议礼。’”时玄宗手敕再三，竟加舅服为小功，舅母缌麻，堂姨堂舅袒免。宣宗舅郑光卒，诏罢朝三日。御史大夫李景让上言：‘人情于外族则深，于宗宙则薄。所以先王制礼，割爱厚亲。士庶犹然，况于万乘亲王公主宗属也。舅氏，外族也。今郑光辍朝日数与亲王、公主同，非所以别亲疏，防僭越也。’优诏报之，乃罢两日。”夫由韦述、杨仲昌之言，可以探本而尊经；由崔沔、李景让之言，可以察微而防乱。岂非能言之士深识先王之礼，而亦目见武、韦之祸，思永监于将来者哉。宗庙之制，始变于汉明帝；服纪之制，始变于唐太宗。皆率一时之情，而更三代之礼，后世不学之主踵而行之。
○唐人增改服制唐人所议服制，似欲过于圣人。嫂叔无服，太宗令服小功；曾祖父母旧服三月，增为五月；嫡子妇大功，增为期；众子妇小功，增为大功；舅服缌，增为小功；父在为母服期，高宗增为三年；妇为夫之姨舅无服，玄宗令从夫服；又增舅母缌麻，堂姨舅袒免。而宏文馆直学士王元感，遂欲增三年之丧为三十六月。皆务饰其文，欲厚于圣王之制，而人心弥浇，风化弥薄。不探其本而妄为之增益，亦未见其名之有过于三王也。是故知庙有二主之非，则叔孙通之以益广宗庙为大孝者绌矣；知亲亲之杀，礼所由生，则太宗、魏徵所加嫂叔诸亲之服者绌矣。《唐书·礼乐志》言：“礼之失也，在于学者好为曲说，而人君一切临时申其私意，以增多为尽礼，而不知烦数之为黩也。”子曰：“道之不明也，贤者过之。”夫贤者率情之偏犹为悖礼，而况欲以私意求过乎三者哉。
宋熙宁五年，中书门下议不祧僖祖。秘阁校理王介上议曰：“夫物有无穷，而礼有有限，以有限制无穷，此礼之所以起，而天子所以七庙也。今夫自考而上何也？必曰祖；自祖而上何也？必曰曾祖；自曾祖而上何也？必曰高祖；自高祖而上又何也？必曰不可及见，则闻而知之者矣。今欲祖其祖而追之不已，祖之上又有祖，则固有无穷之祖矣。圣人制为之限，此天子七庙，所以自考庙而上至显祖之外而必祧也。自显祖之外而祧，亦犹九族至高祖而止也。皆以礼为之界也，五世而斩故也。丧之三年也，报罔极之恩也；以罔极不恩为不足报，则固有无穷之报乎？何以异于是，故丧之罔极而三年也，族之久远而九也，庙之无穷而七也，皆先王之制，弗敢过焉者也。”《记》曰：“品节斯，斯之谓礼。”《易》于《节》之象曰：“君子以制度数，议德行。”唐宋之君岂非昧于节文之意者哉。贞观之丧服，开元之庙谥，与始皇之狭小先王之宫廷而作为阿房者，同一意也。
○报于所为后之兄弟之子若子所后者，谓所后之亲；所为后，谓出而为后之人。
为人后者，于兄弟降一等，自期降为大功也。兄弟之子报之亦降一等，亦自期降为大功也。若子者兄弟之孙报之亦一等，自小功降而为缌也。
○庶子为后者为其外祖父母从母舅无服与尊者为一体，不敢以外亲之服而废祖考之察，故绌其服也。言母党，则妻之父母可知。
○考降考，父也。既言父，又言考者，犹《易》言“斡父之蛊，有子，考无咎”也。降者，骨肉归复于土也。《记》曰：“体魄则降。”人死则魂升于天，魄降于地。《书》曰：“礼陟配天。”陟言升也。又曰：“放勋乃徂落。”落言降也。然而曰“文王陟降”何也？神无方也，可以两在而兼言之。
○噫歆《士虞礼》“声三”注：“声者，噫歆也，将启户警觉神也。”《曾子问》“祝声三”注：“声，噫歆，警神也。”盖叹息而言神其歆我乎，犹《诗》“顾予尝”之意也。丧之皋某复，祭之噫歆，皆古人命鬼之辞。
《既夕礼》“声三”注：“旧说以为噫兴也。”噫兴者，叹息而欲神之兴也；噫歆者，叹息而欲神之歆也。
日知录
《日知录》是明末清初著名学者、大思想家顾炎武的代表作品，对后世影响巨大。该书是一经年累月、积金琢玉撰成的大型学术札记，是顾炎武“稽古有得，随时札记，久而类次成书”的著作。以明道、救世为宗旨，囊括了作者全部学术、政治思想，遍布经世、警世内涵。