礼七十九 开元礼纂类十四 吉礼十一
皇帝封祀泰山（禅社首山附）
銮驾进发（禅仪无此篇）
皇帝将有事於泰山，有司卜日如别仪。告昊天上帝、太庙、太社皆如巡狩之礼。（告太庙，高祖祝文加封祀配神作主之意，告睿宗祝文加禅祭配神作主之意。）皇帝出宫，备大驾卤簿，軷於国门，祭所过山川、古先帝王、名臣、烈士，皆如巡狩之礼。通事舍人承制问百年。所经州县，刺史县令先待於境。至泰山下，柴告昊天上帝於圜丘坛，如巡狩告至之礼。（有司摄事。）前祀所司以太牢祭於泰山神庙如常式。
斋戒
前七日，太尉戒誓百官，（封云封於泰山，禅云禅於社首山，斋仪同封祀。）皇帝散斋於行宫后殿四日，致斋於前殿三日，服衮冕结珮等并如圜丘仪。（百官如别仪。）
制度
将作大匠先领徒於泰山上立圜台，广五丈，高九尺，土色各依其方；又於圜台上起方坛，广一丈二尺，高九尺；其台坛四面各为一陛。玉板长一尺三寸，广五寸，厚五分，刻牒为字，以金填之，用金匮盛。（其玉牒文，中书、门下进取进止，所由承旨请内镌。其石检等，并如后制。）郊社令积柴为燎坛於山上圜台之东南，量地之宜。柴高一丈二尺，方一丈，开上，南出户，方六尺。又为圜坛於山下，三成十二陛，如圜丘之制，随地之宜。坛上饰以玄，四面依方色。坛外为三壝。郊社令又积柴於坛南，燎如山上之仪。又为玉册，皆以金绳连编玉牒为之。每牒长一尺二寸，广一寸二分，厚三分，刻玉填金为字。（少府监量文多少为之。）又为玉匮一，长一尺三寸，并检方五寸，当缠绳处刻为五道，当封宝处刻深二分，方取容受命宝印，以藏正座玉册。又为金匮二，以藏配座玉册，制度如玉匮。又为黄金绳以缠玉匮、金匮。又为石〈石感〉以藏玉匮，用方石再累，各方五尺，厚一尺，纵凿石中，广深令容玉匮。〈石感〉旁施检处，皆刻深三寸三分，阔一尺，南北各二，东西各三，去隅皆七寸。缠绳处皆刻深三分，阔一寸五分。为石检十枚，以检石〈石感〉，皆长三尺，阔一尺，厚七寸；皆刻为三道，广一寸五分，深四寸，当封处大小取容宝印，深二寸七分；皆有小石盖，制与封刻处相应，以检擫封印；其检立於〈石感〉旁当刻处。又为金绳三，以缠石〈石感〉各五周，径三分。为石泥以封石〈石感〉。（以石末和方色土为之。其封玉匮、金匮、石〈石感〉同用受命宝，并所司量时先奏请出之。）为距石十二枚，皆阔二尺，厚一尺，长一丈，邪刻其首，令与〈石感〉隅相应，分距〈石感〉四隅，皆再累。为五色土圆封，以封石〈石感〉，上径一丈二尺，下径三丈九尺。（禅礼制度：将祭，将作先於社首山禅所为禅祭坛，如方丘之制。八角三成，每等高四尺。上阔十六步，设八陛。上等陛广八尺，中等陛广一丈，下等陛广一丈二尺。为三重壝，量地之宜。四面开门。玉册、石〈石感〉、玉匮、金匮、金泥、检距、圆封、立碑等，并如封祀之仪。）
陈设
前祀三日，卫尉设文武侍臣次於山下封祀坛外壝东门之内道北，皆文官在左，武官在右，俱南向。设诸祀官次於东壝之外道南，北向西上。三师南壝之外道东，诸王於三师之南，俱西向北上。文官从一品以下九品以上於祀官之东，皇亲五等以上诸亲三等以上於文官之东，东方诸州刺史县令又於文官之东，俱北向西上。介公、酅公於南壝之外道西，东向；诸州使人於介公、酅公之西，东向。诸方之客，东方南方於诸王东南，西向；西方北方於介公、酅公西南，东向：皆以北为上。武官三品以下九品以上於西壝之外道南，北向东上。设陈馔幔各於内壝东门西门之外道北，南向，北门之外道东，西向。（坛上及东方之馔陈於东门外，南方及西方之馔陈於西门外，北方之馔陈於北门外。）
前祀二日，太乐令设宫悬之乐於山下封祀坛之南，内壝之外，如圜丘仪。右校扫除坛之内外。（禅仪：祭前三日，尚舍坛长施大次於外壝东门内道北，尚舍奉御铺御座。守宫设文武官次於大次前，东西相向。诸祀官次於东壝外，文官九品以上於祀官东，皇亲诸亲又於其东，蕃客又於其东。介公、酅公於西壝外道南，武官九品以上於介公、酅公西，蕃客又於其西。褒圣侯於三品文官下。有诸州使，分於文武官后。设陈馔幔於内壝东西门外道北，南向。其坛上及东方馔陈於东门外，南方西方北馔陈於西门外。其陈乐悬则树灵鼓。右校扫除又为瘗埳於坛壬地。）
前祀一日，奉礼郎设祀官公卿位於山下封祀坛内壝东门之外道南，分献之官於公卿之南，执事者位於其后，每等异位，重行，西面北上。设御史位於坛上，一位於东陛之南，西向，一位於西陛之南，东向。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南差退，俱西向。设协律郎位於坛上南陛之西，东向。设太乐令位於北悬之间，当坛北向。
设从祀之官位：三师位於悬南道东，诸王位於三师之东，俱北面西上。介公、酅公位於道西，北面东上。文官从一品以下九品以上於执事之南，东方诸州刺史县令又於文官之南，每等异位，重行西向，俱以北为上。武官三品以下九品以上位於西方，值文官，皇亲五等以上、诸亲三等以上於武官之南，每等异位，重行东向。诸州使人位於内壝南门之外道西，重行东面，皆以北为上。设诸国客使位於内壝南门之外，东方南方於诸王东南，每国异位，重行北向，以西为上；西方北方於介公、酅公西南，每国异位，重行北面，以东为上。其褒圣侯於文官三品之下，诸州使人各於文武官后。（禅仪：奉礼设御位於坛东南。设祀官位於内壝东门外道南，分献官於祀官南，执事者位於其后。设御史位二於坛下，一位於东南，西向，一位於西南，东向，令史陪后。设奉礼位於悬东北，赞者二人在南差退。协律郎於坛上，太乐令於北悬间，并如常。设望瘗位於坛东北。从祭官於执事南，皇亲又於南，诸州刺史县令又於南，蕃客又於南。介公、酅公於内壝西门外道南，武官於后，蕃客於武官南。设门外位於东西壝门外道南，皆如设次之式。）
设牲榜於山下封祀坛之外，当门西向。苍牲一居前，（正座。）又苍牲一；（配座。）青牲一在北少退，南上，次赤牲一，次黄牲一，次白牲一，次玄牲一；（以上五方帝座。）又青牲一，（大明。）又白牲一，（夜明也。禅礼，设牲榜於东壝外如式，正座黄牲一，居前；配座黄牲一，在北少退；神州黝牲一，在南少退。）设廪牺令位於牲西南，史陪其后，俱北向。设太祝位於牲东，各当牲后，祝史陪其后，俱西向。设太常卿省牲位於牲前，近北。又设御史位於太常卿之西，俱南向。
设昊天上帝酒樽於圜台之上下：太樽二、著樽二、牺樽二、山罍二在坛上，於东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山罍四在坛下，於南陛之东，北面西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、山罍二在坛上，皆於昊天上帝酒樽之东，北向西上。其山下封祀坛设五帝日月，俱太樽二，在神座之左。其内官每陛间各象樽二在第二等，中官每陛间各壶樽二在第三等，外官每陛间各概樽二於内壝之内，众星每道间各散樽二於内壝之外。凡樽各设於神座之左而右向。（五帝日月以上之樽置於坫，内官以下樽俱籍以席，皆加勺幂，设爵於樽下。禅仪，设皇地祇太樽二、著樽二、牺樽二、山罍二在坛上东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山罍四在坛下南陛之东，北向，俱西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、山罍二在坛上正座樽东，北向西上。神州太樽二在第一等。每方岳镇海渎俱山樽二，山林川泽各蜃樽二，丘陵以下各散樽二，皆於坛下，皆加勺幂。）
设罍洗各於坛南陛东南，亚献之洗又於东南，俱北向。罍水在洗东，篚在洗西，南肆。（篚实以巾爵。）设分献罍洗篚幂各於其方陛道之左，俱西向，执樽罍篚幂者各於樽罍篚幂之后。各设玉币之篚於坛之上下樽坫之所。
祀日未明五刻，太史令、郊社令各服其服，升设昊天上帝神座於山上圜台之上北方，南向，以三脊茅为神籍。设高祖神尧皇帝神座於东方，西向，席以莞。神位皆於座首。又太史令、郊社令设五天帝、日月神座於山下封祀坛之上，青帝於东陛之北，赤帝於南陛之东，黄帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西，大明於东陛之南，夜明於西陛之北，席皆以稿秸。设五星、十二辰、河汉及内官之座於第二等十有二陛之间，各依方面，凡席皆内向，其内官中有北斗、北辰位南陛之内，差在行位前。设二十八宿及中官之座於第三等亦如之。布外官席位於内壝之内，众星席位於内壝之外，各依方次。席皆以莞，设神位各於座首。（禅礼：神位：皇地祇神座於坛上北方，南向，席以稿秸。睿宗大圣真皇帝座於东方，西面，席以莞。神州於第一等东南方，席以稿秸。岳镇以下於内壝内，各於其方，嵩岳以下於坛西南，俱内向，席皆以莞。）所司陈其异宝及嘉瑞等於乐悬之北东西厢。（禅礼无瑞物。）
省牲器
省牲之日午后十刻，去坛二百步所，诸卫之属禁断行人。晡后二刻，郊社令丞帅府史三人及斋郎以樽坫罍洗篚幂入设於位。（凡升坛者各由其陛。）赞引引御史、诸太祝诣坛东陛，御史二人升，行扫除於上，太祝七人与祝史行扫除於下。其五星以下羊豕所司，各依令先备如常仪。并如别仪。（禅礼无五星以下羊豕，馀同。）
銮驾上山（禅无上山仪）
前祀三日，本司宣摄内外，各供其职。卫尉设祀官、从祀群官五品以上便次於行宫朝堂如常仪。
前祀二日，尚舍直长施大次於圜台东门外道北，又於山中道设止息大次，俱南向，尚舍奉御铺御座。卫尉设从驾文武群官及诸方使应从升者次於圜台南门之外，文东武西，并如常仪。郊社令设御洗於圜台南陛之东，北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆。（设巾幂。）其日，奉礼设御位於圜台南，当坛北向。设群官五品以上版位於御位之南，文东武西，重行北向，相对为首。设东方诸州刺史县令位於文官之东，诸州使人位於武官之西。设国客位，东方南方於文官东南，每国异位，北面西上；西方北方於武官西南，每国异位，北面东上。设御史位於圜台东西如祀礼。设奉礼赞者位於群官东北，西面，设执事位於东门之内道南，西面，皆北上。
前祀一日，未明七刻，搥一鼓为一严。（三严时节，祀前二日侍中奏裁。）未明五刻，搥二鼓为再严。侍中版奏："请中严。"从祀官五品以上俱就次各服其服，所司陈大驾卤簿。未明二刻，搥三鼓为三严。诸卫之属各督其队与鈒戟以次陈於行宫门外。谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官，诸侍臣结珮，俱诣行宫门外奉迎。（侍中负宝如式。）乘黄令进辇於行宫门外，南向。侍中版奏："请登山。"皇帝服衮冕，乘辇以出，称警跸如常仪。黄门侍郎进当辇前，跪奏称："黄门侍郎臣某言，请銮舆进发。"俯伏，兴，退复位。銮舆动，又称警跸，黄门侍郎、侍中、中书令以下夹引以出，千牛将军夹舆而趋。驾至侍臣上马所，黄门侍郎奏："请銮舆权停，敕侍臣上马。"侍中前承制，退称："制曰可。"黄门侍郎退，称："侍臣上马。"赞者承传，文武侍臣皆上马。诸侍卫之官各督其属，左右翊銮舆，在黄麾内；符宝郎奉六宝与殿中监后部从，在黄钺内。侍臣上马毕，黄门侍郎奏："请銮舆进发。"退复位。銮驾动，称警跸如常，鼓吹不鸣，不得諠譁。从祀官在玄武队后如常。（若须先置，则听临时节度。）车辂鼓吹待於山下。御史大夫、刺史、县令前导如式。至中道，止息大次前，回辇南向，侍中奏请降辇如常。皇帝降辇，之大次，群官皆随便而舍。停大次三刻顷，侍中奏请皇帝出次升辇进发如初。驾至台东门外大次前，回辇南向，侍中进当驾前，跪奏称："侍中臣某言，请降辂。"俯伏，兴。皇帝降辇之大次如常仪。通事舍人承旨敕从祀群官退就门外位。（禅仪，銮驾出行宫如封泰山之仪。）
荐玉币
祀日未明三刻，诸祀官各服其服。郊社令帅其属以玉币及玉册置於山上圜台坛上坫所，（礼神之玉苍璧，币以苍，配座之币亦如之。）又以玉匮、金匮、金绳、金泥盛於篚，置於石〈石感〉之侧。良酝令帅其属各入实樽罍玉币。（凡六樽之次，太樽为上，实以汎齐；著樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壶樽次之，实以沈齐；山罍为下，实以三酒。配帝，著樽为上，实以汎齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐；山罍为下，实以清酒。其玄酒各实於五齐之上樽。礼神之玉，昊天上帝以苍璧。昊天上帝及配帝之币以苍。禅，祭日未明三刻以下实樽至馔幔内，与夏至北郊同也。）太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠，各设於馔幔内。
未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史以下入行扫除如常仪。（禅礼，自未明二刻下至扫除讫就位，与夏至方丘同。驾将至，谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸方客使俱就门外位。自銮舆至大次以下至进熟，与方丘同。）
未明一刻，谒者、赞引各引文武五品以上从祀之官皆就圜台南立。谒者引司空入行扫除讫，出复位。
侍中版奏："外办。"皇帝服大裘而冕，出次，华盖侍卫如常仪。（侍中负宝陪从如式。）博士引太常卿，太常卿引皇帝，（凡太常卿前导，皆博士先引。）入自东门。殿中监进大珪，尚衣奉御又以镇珪授殿中监，殿中监受进皇帝。皇帝搢大珪，执镇珪缫籍，华盖仗卫停於门外，近侍者从入如常，谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常。（大珪如搢不便，请先定近侍承奉之。）皇帝至版位，北面立。（每立定，太常卿与博士退立於左。）谒者、赞引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏："请再拜。"退复位。皇帝再拜。奉礼曰："众官再拜。"在位者皆再拜。
太常卿前奏："有司谨具，请行事。"退复位。正座、配座太祝取玉币於篚，各立於樽所。太常卿引皇帝诣坛，升自南陛，侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升。（以下皆如之。）皇帝升坛北向立。太祝加玉於币以授侍中，侍中奉玉币东向进皇帝，皇帝搢镇珪，受玉币。（凡受物皆搢镇珪，奠讫，执镇珪，俯伏，兴。）登歌作肃和之乐，以大吕之均。太常卿引皇帝进，北面跪奠於昊天上帝神座，（禅则皇地祇神座。）俯伏，兴。太常卿引皇帝立於西方，东向。又太祝以币授侍中，侍中奉币北向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，东面跪奠於高祖神尧皇帝神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，东向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自南陛，还版位西向立，乐止。太祝还樽所。
山下封祀坛
（其日，自山下五步立一人，直至下坛，递呼万岁以为节候。）
祀日未明三刻，诸祀官各服其服。郊社令帅其属以五帝及日月中官外官以下之玉币，各置於坫所。（五帝之玉以四珪有邸，日月以珪璧。币各依方色。）良酝令帅其属各入实樽罍玉币。（五帝俱以太樽，皆实以汎齐；日月之樽，实以醴齐；其内官之象樽，实以醍齐；中官之壶樽，实以沈齐；外官之概樽，实以清酒；众星之散樽，实以昔酒。其玄酒各实於五齐之上樽。礼神之玉，青帝以青珪，赤帝以赤璋，黄帝以黄琮，白帝以驺虞，黑帝以玄璜，日月珪邸。五帝日月以下，币皆从方色。）太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠，各设於馔幔内。
未明二刻。奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史以下入行扫除如常仪。
未明一刻，谒者、赞引各引祀官皆就位。太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬南道西。谒者引司空入行扫除讫，出复位。
於皇帝奠玉币也，封祀坛谒者、赞引各引祀官入就位，立定，奉礼曰："众官再拜。"在位者皆再拜。（其先拜者不拜。）协律郎跪，俯伏，兴，举麾，鼓柷，奏元和之乐，乃以圜锺之宫，黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽，（圜锺三奏，黄锺、太蔟、姑洗各一奏之。）舞文舞之舞，乐舞六成，偃麾，戛敔，乐止。奉礼曰："众官再拜。"在位者皆再拜。谒者七人各引献官及诸太祝奉玉币各进奠於神座如常仪。将进奠，登歌作肃和之乐，以大吕之均，馀星座币亦如之。进奠讫，各还本位。
初群官拜讫，夜明以上祝史各奉毛血之豆，立於门外；登歌止，祝史奉毛血各由其陛升坛，以毛血各致其座，诸太祝俱迎受，各奠於神座前，诸太祝与祝史退立於樽所。
进熟
皇帝既升奠玉币，太官令出，帅进馔者奉馔各陈於内壝门外。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉昊天上帝之俎。初皇帝既至位乐止，太官令引馔入。俎初入门，雍和之乐作，以黄锺之均。（自后接神之乐皆用雍和。）馔至陛，乐止。祝史俱进跪彻毛血之豆，降自东陛以出。（昊天上帝之馔升自午陛，配帝之馔升自卯陛。）诸太祝迎引，各设於神座前。设讫，谒者引司徒，太官令帅进馔者，降自东陛以出，司徒复位。诸太祝各还樽所。
太常卿引皇帝诣罍洗，盥手洗爵等并如圜丘仪。太常卿引皇帝，乐作，皇帝诣坛，升自南陛讫，乐止。谒者引司徒升自东陛，立於樽所；斋郎奉俎从升，立於司徒之后。太常卿引皇帝诣昊天上帝酒樽所，执樽者举幂，侍中赞酌汎齐讫，寿和之乐作，（皇帝每酌献饮福，皆作寿和之乐。）太常卿引皇帝进昊天上帝神座前，北向跪奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。太祝二人持玉册进於神座之右，东面跪，又太祝一人跪读册文讫，俯伏，兴，（册文并中书、门下撰进，少府监刻文。）皇帝再拜。初读册文讫，乐作，太祝进奠册於神座，还樽所，皇帝再拜，乐止。太常卿引皇帝诣配座，以下至终献光禄卿降复位，并如圜丘仪。
皇帝将升献，太官令引馔入，其山下封祀坛五帝日月以下之馔，亦相次而入。俎初入门，雍和之乐作，以黄锺之均，馔至陛，乐止。祝史俱进，跪彻毛血之豆，降自东陛以出。（木帝之馔升自寅陛，火帝之馔升自巳陛，土帝之馔升自未陛，金帝之馔升自酉陛，水帝之馔升自子陛，大明之馔升自辰陛，夜明之馔升自戌陛。其内官中官众星之馔，所由师长皆先陈布。）诸太祝迎引於坛上，各设於神座。设讫，谒者引司徒，太官令帅进馔者俱降自东陛以出，司徒复位。诸太祝各还樽所。
於山上太尉之亚献也，封祀坛谒者七人分引五方帝及大明夜明等献官诣罍洗，盥手洗匏爵讫，各由其陛升，俱酌汎齐讫，各进跪奠於神座前，兴，引降还本位。
初第一等献官将升，谒者五人次引献官各诣罍洗，盥洗讫，各由其陛升，诣第二等内官酒樽所，俱酌醴齐，各进跪奠爵於内官首座，兴，馀座皆祝史斋郎助奠，相次而毕。谒者四人次引献官俱诣罍洗盥洗，各由其陛升坛，诣第三等中官酒樽所，俱酌盎齐以献。赞引四人次引献官诣罍洗盥洗讫，诣外官酒樽所，俱酌醍齐以献。赞引四人次引献官诣罍洗盥洗，诣众星酒樽所，俱酌沈齐以献。其祝史斋郎酌酒助奠，皆如内官之仪。讫，谒者、赞引各引献官还本位。武舞六成，乐止。
舞献俱毕，上下诸祝各进跪彻豆，兴，还樽所。奉礼曰："赐胙。"赞者唱："众官再拜。"在位者皆再拜。元和之乐作，奉礼曰："众官再拜。"在位者皆再拜。乐作一成止。
燔燎
终献将毕，侍中前跪奏曰："请就望燎位。"太常卿引皇帝就望燎位。太祝奉玉币等就柴坛，置於柴上户内讫，奉礼曰："可燎。"东西面各六人以炬燎火。半柴，侍中前跪奏："礼毕。"太常卿引皇帝出，赞引引祀官以下皆出。其山下封祀坛献官献毕，奉礼曰："请就望燎位。"诸献官俱就望燎位。诸太祝各取玉币等就柴坛，自南陛升，置於柴上户内讫，奉礼曰："可燎。"东西面各六人以炬燎火，半柴讫，奉礼曰："礼毕。"献官以下皆出。（禅仪，皇帝既升奠玉币，下至跪奠爵俯伏兴，与方丘同。太常卿引皇帝少退北向立，乐止，太祝二人持玉册进於神座之右，东向跪，又太祝一人跪读册文讫，俯伏，兴，皇帝再拜，祝文并中书、门下进，少府监刻，初读祝文讫，至配座读册，亦皆如之，其拜奠并同方丘。配座初读册讫，至窴土半埳，太常卿引皇帝还版位，与方丘同。）
封玉册（封检附）
燔燎毕，（禅仪，皇帝既就望瘗位。）侍中跪奏称："具官臣某言，请封玉册。"太常卿引皇帝自南陛升坛，北向立。（近侍者从升如式。少府监具金绳金泥等并所用物立於御侧，符宝郎奉受命宝立於侍中之侧。）谒者引太尉进昊天上帝神座前，（禅仪，进皇地祇神座前。）跪取玉册置於案，进，皇帝受玉册，跪，叠之内於玉匮中，缠以金绳，封以金泥。侍中取受命宝，跪以进，皇帝取宝以印玉匮讫，兴，侍中受宝以授符宝郎。通事舍人引太尉进，皇帝跪捧玉匮授太尉，太尉跪受。皇帝兴。太尉退复位，侧身奉玉匮。太常卿前奏："请再拜。"皇帝再拜讫，入次如常仪。
太尉奉玉匮之案於石〈石感〉南，北向立。执事者发石盖，太尉奉玉匮跪藏於石〈石感〉内。执事者覆石盖，检以石检，缠以金绳，封以石泥讫，太尉以玉宝遍印讫，引降复位。将作帅执事者以石距封固，又以五色土圜封后，续令毕其功。（禅仪同。）配座玉牒（禅仪，太尉又进睿宗大圣真皇帝座，跪取玉册内金匮。）封於金匮，皆如封玉匮之仪。讫，太尉奉金匮从降俱复位。（封禅还，以金匮内太庙，藏於高祖神尧皇帝之石室，如别仪。）
太常卿前奏："礼毕。"（若有祥瑞，则太史监跪奏讫，侍臣奉贺再拜，三称万岁。内外皆称万岁讫，又再拜。）太常卿引皇帝还大次，乐作，皇帝出东门，（禅礼皇帝出中壝门。）殿中监前受镇珪以授尚衣奉御，殿中监又前受大珪，华盖侍卫如常仪，皇帝入次，乐止。谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官以次出复位，立定，奉礼曰："再拜。"众官在位者皆再拜讫，赞引引出。工人、二舞以次出。（禅礼，祭讫，以奇禽异兽合瑞典者，皆纵之神祀所。）
銮驾还行宫（禅仪同）
皇帝既还大次，侍中版奏："请解严。"（将士不得辄离部伍。）转仗卫於还途如来仪。二刻顷，侍中版奏："请中严。"皇帝服通天冠，绛纱袍，诸祀官服朝服。皇帝出次，升辇降山，下至圜坛所，权停，乘黄令进玉辂，太仆升执辔，以下入宫，并如圆丘仪。
朝觐群臣（禅祭讫行此礼）
禅之明日，朝觐群官及岳牧以下於朝觐坛，如巡狩仪。皇帝服衮冕，乘舆以出，曲直华盖警跸侍卫，入自北壝门，由北陛升坛，即御座。符宝郎奉宝置於座，扇开，乐止。通事舍人引三品以上及岳牧以下入就位如常仪。
通事舍人引上公一人，舒和之乐作，公至西陛，就解剑席，乐止，脱舄，跪解剑，置於席，兴；相礼者与通事舍人引进，当御座前，北面跪称："具官臣名等言，天封肇建，景福惟新。伏惟开元神武皇帝陛下万寿无疆。"俯伏，兴。通事舍人引上公降坛，诣解剑席，跪，带剑纳舄，乐作，通事舍人引复位，立定，乐止。典仪曰："再拜。"赞者承传，上公以下皆再拜。侍中前承制，降诣上公之东北，西向称："有制。"上公及群官皆再拜讫，宣云："封禅之庆，与公等同之。"上公及群官又再拜舞蹈，三称万岁讫，又再拜，引退。
考制度（如巡狩仪）
通典
《通典》，“十通”之一。中国历史上第一部体例完备的政书，专叙历代典章制度的沿革变迁，为唐代政治家、史学家杜佑所撰。全书共两百卷，内分食货、选举、职官、礼、乐、兵、刑法、州郡、边防9门，子目一千五百余条，约一百九十万字。《通典》是记录了上起黄虞时代、下迄唐玄宗天宝末年典章制度之沿革，其中于唐代叙述尤详。
唐德宗贞元十七年（801）编成，北宋时就有刊本，以后元明清各代有多种刻本流传，其中以清朝乾隆武英殿刻“九通本”最为流行。