礼九十九 开元礼纂类三十四 凶礼六

  三品以上丧中(四品以下至庶人附)

  将葬陈车位

  启日之夕,纳柩车於大门之内,当门南向。进灵车於柩车之右。内外所乘之车陈於大门外,丈夫之车门西,妇人之车门东,俱服重者在上。(以近门及北方为上。)女子子、妻妾之车,以木为之,不漆饰。无者以籧篨衣车,以蒲缠辕毂,若白土垩之,以粗布为幌〈巾兼〉。周及大功之车,以白土垩之,或衣籧篨,皆以布为幌〈巾兼〉。(其布如服布也。)掌事者先於宿所张吉凶帐幕,凶帷在西,吉帷在东,俱南向。设灵座於吉帷下如常式。

  陈器用

  启之夕,发引前五刻,搥一鼓为一严。(无鼓者,量时而行事。)陈布吉凶仪仗,方相、(黄金四目为方相。六品以下设魌头之车,魌头两目也。)志石、大棺车及明器以下,陈於柩车之前。一品引四,披六,铎左右各八,黼翣二,黻翣二,翣二。(二品、三品:引二,披四,铎左右各六,黼翣二,画翣二。四品、五品:引二,披二,铎左右各四,黼翣二,画翣二。六品以下,引二,披二,铎、画翣各二,唯无黼黻翣耳。凡引者,轜车索也。披者,系於轜车,四树在旁,执之以备倾覆。铎者,以铜为之,所以节挽者。翣者,以木为筐,广二尺,高二尺四寸,其形方,两角高,衣以白布,柄长五尺。黼翣黻翣,画黼黻文於翣之内,四缘画以气。画翣者,内外四缘皆画气。庶人无引、披、铎、翣。)

  进引

  二刻顷,搥二鼓为二严。(六品以下无鼓严。)掌馔者彻启奠以出,初彻奠,内外俱兴,立哭於位。执紼者皆入,掌事者彻帷。持翣者升,以翣障柩。执紼者升。执铎者入,夹西阶立。执纛者入,当西阶南,北面立。(六品以下无纛,下皆准此。)掌事者取重出,倚於门外之东。执旌者立於执纛南,北面。(诸执披、紼、铎、旌、纛、翣者,皆布深衣,介帻。六品以下,但执旌者立於西阶南,北面,馀皆同。)陈布将讫,搥三鼓为三严。进灵车於内门外,南向。祝以腰舆诣灵座前,(内丧则妇人执腰舆。)祝於舆左,西向跪,昭告曰:"孤子某(母云哀子)谨用吉辰,奉归先寝,(若新卜宅,云"奉迁幽宅"。四品以下先兆、幽宅。)灵车就引,神道纡回,惟以荒寥,无任鲠绝。"兴,立,少顷,腰舆出,降自西阶,羽仪(六品以下云威仪)从者如平生,诣灵车后,少顷,舆退。

  引輴(四品以下举柩,下皆如此。)

  将引輴,(輴即柩车。)执铎者俱振铎,引輴降就阶閒,南向。初輴动及进止,执铎者皆振铎,每振者先摇之,摇讫,三振之。其持翣者常以翣障於輴,輴降阶,执纛者卻行而引,輴止则回北面立,执旌者亦渐而南,輴止,回北向立。主人以下以次从輴而降,主妇又次其后降。

  輴在庭位

  輴至庭,(庭内先施席以居柩。)主人及诸子以下立哭於輴东,西向南上;祖父以下立哭於輴东北,南向西上;异姓之丈夫立哭於主人东南,西面北上。妇人以次从降,妻、妾、女子子以下立哭於輴西,东向南上;祖母以下立哭於輴西北,南向东上;异姓之妇人立哭於主妇西南,东面北上。内外之际,障以行帷。(凡帷用,如服布。)国官立哭於执紼者东南,北面西上;(六品以下无国官也。)僚佐立哭於执紼者西南,北面东上。

  祖奠

  庭位既定,祝帅执馔者设祖奠於輴东,如大敛之仪。祝酌奠讫,进馔南,北面跪曰:"永迁之礼,灵辰不留,谨奉柩车,式遵祖道,尚飨。"少顷,彻之。

  輴出升车

  执披者执前后披,执紼者引輴出。(四品以下无。)輴车动,旌先纛次,主人以下从哭於輴车后,妇人次哭於后。輴出,到轜车,执紼者解紼,属於轜车,(四品以下唯柩出到轜车,馀同。)设帷障於輴车后,执紼执披者如常,遂升柩。内外哭位如在庭之仪。 

  遣奠

  既升柩,祝与执馔者设遣奠於柩东,如祖奠之礼。祝酌奠於馔前,少顷彻之。

  遣车

  既遗奠,掌事者以蒲苇苞牲体下节,七苞,(四品五品五苞,六品以下二苞。)以绳束之,盛以盘,载於车,列於旌前。

  器行序

  彻遣奠,灵车动,从者如常,鼓吹振作而行。(六品以下无鼓吹。)先灵车,后次方相车,(六品以下魌头车也。)次志石车,次大棺车,次輴车,(志石与大棺若先设者,不入陈布之次。四品以下无輴车。)次明器舆,次下帐舆,次米舆,(五穀米实以五筲,各斗二升,幂用疏布。)次脯醢舆,(酒实以壶,各五升,幂用功布。醢实於二瓮,各三升,幂用疏布。)次苞牲舆,次食舆,(食盘椀具自足。方相以下驾士驭,士舁明器、下帐等,人皆介帻深衣。六品以下魌头,无驾士。)次铭旌,次纛,次铎,(铎分左右。)次轜车。

  诸孝从柩车序

  主人及诸子俱绖杖縗服,(秃者縗巾加绖。)徒跣哭从,诸丈夫妇人各依服精粗以次从哭。出门,内外尊行者皆乘车,哭不绝声。

  郭门亲宾归

  郭,若亲宾还者,权停柩车,内外尊行者皆下车,依服之粗细为序,立哭如式。相者引亲宾以次就柩车之左,向柩立哭尽哀,卑者再拜而退,妇人亦如之。

  诸孝乘车

  亲宾既还,内外乘车。(若墓远及病不堪步者,虽无亲宾还,主人及诸子亦乘垩车,去茔三百步皆下。)

  宿止

  灵车到帷门外,回,南向。进腰舆於灵车后。威仪从者如常。少顷,舆入,诣灵座前,少顷降出。遂进常食於灵座,若食顷,彻之。(每至停宿之所,於室设灵座,进食如初。)柩车到,入凶帷,停於西厢,南辕。祝设几席於柩车东。 

  宿处哭位

  初至宿处,内外皆就柩车所。主人及诸子以下於柩车之东,西面南上;妻妾、女子子、妇人於柩车之西,东面南上;祖父以下於柩车东北,南面西上;异族有服者於柩车东南,西面北上;祖母以下於柩车西北,南面东上;异姓妇人又於柩车西南,东面北上;国官於帷外柩之东,北面西上;僚佐於柩之西,北面东上。俱立哭。(自国官以下,六品无。)

  行次奠

  凡停宿,进酒脯之奠於柩东,如朝奠之仪。既设奠,内外各还次,迭哭不绝声。及夕,内外就柩车所哭,进夕奠如朝奠之仪。讫,迭哭如常。厥明,又就位哭,进朝奠亦如之。若食顷,彻之。吉凶仪仗依式发引,内外从哭如初仪。 

  亲宾致赗

  宾有赗礼,在主人设祖奠之时。宾立於大门外西厢,东面。从者以篚奉玄纁,立於宾西南,俱东面。牵者以马陈於宾东南,北首西上。相者入告,遂诣主人之左,北面受命,出,对宾前西面曰:"敢请事。"宾曰:"某敢赗。"相者入告,出曰:"孤某须矣。"宾之从者坐奠篚,取币,兴,诣宾前,西面以授宾,退复位。相者引宾入。牵马者先以马入,陈於輴车南,北首西上。(四品以下於柩车南。)宾入,由马西,当輴车东南,北面立。内外权止哭。宾曰:"某谥封若某位,将归幽宅,敢致赗。"辞毕而哭,内外皆哭,主人拜稽颡。宾止哭,相者引宾进輴车东,西面奠币於车上,相者引宾又由輴车前以西而出。初宾出,掌事者由主人右诣輴车东,西面举币以东。(东藏之。)受马者由前旋牵马者后,適其右受之,牵者由前以西而出。宾将出,主人拜稽颡送之。

  茔次

  前一日之夕,掌事者先於墓门内道西,张帷幕、设灵座如初。

  到墓

  乘车者卑行见坟而下,尊行及茔而下,序哭。灵车至帷门外,回车南向,祝以腰舆诣灵车后,少顷,入诣灵座前,少顷,以舆降出,遂设酒脯之奠如初。柩车至壙前,回南向,丈夫妇人之位如遣奠之仪。

  陈明器

  掌事者陈明器於壙东南,西向北上。

  下柩哭序

  进輴车(四品以下布席。)於柩车之后,张帷,下柩於輴。丈夫柩东,妇人柩西,以次进凭柩哭,尽哀,各退复位。内外卑者再拜辞诀。相者引主人以下哭於羡道东,西面北上。妻及女子子以下妇人皆障以行帷,哭於羡道西,东面北上。

  入墓

  施席於壙户内之西。(四品以下遂下柩於壙。)执紼者属紼於輴,(六品以下无执紼者。)遂下柩於壙户内席上,北首,覆以夷衾。

  墓中置器序

  輴出。(四品以下无輴车,但有持翣者。)持翣者入,倚翣於壙内两厢,遂以下帐张於柩东,南向。米、酒、脯陈於下帐东北,食盘设於下帐前,苞牲置於四隅,醯醢陈於食盘之南,藉以版,明器设於壙内之左右。

  掩壙

  掌事者以玄纁授主人,主人授祝,祝奉以入,奠於灵座,主人拜稽颡。施铭旌志石於壙门之内,置设讫,掩户,设关籥,遂复土三。主人以下稽颡哭,尽哀,退,俱就灵所哭。掌仪者设祭后土於墓左,如后仪。

  祭后土

  先於墓左除地为祭所。柩车到,祝吉服铺后土氏神席北方,南向。设酒樽於神座东南,北向。设洗於酒樽东南,北向,罍水在洗东,篚在洗西,南肆,以巾爵实於篚。既复土,告者吉服,(国官僚佐之长。若无者亲宾充也。)相者引告者与祝及执樽罍篚者,俱立於罍洗东南,重行西面,以北为首。立定,俱再拜。祝与执樽罍篚者俱就樽罍篚之后。相者进告者之左,北面白:"请行事。"掌馔者以馔入,祝迎引设於神座前,置设讫,掌馔者出。相者引告者诣罍洗,盥手洗爵,相者引告者诣酒樽所,执樽者举幂,告者酌酒,进,跪奠於神座前,俯伏,兴,少退,北向立。祝持版进於神座之右,东面跪读祝文曰:"维年朔日,子某官姓名,敢昭告於后土之神:某官封谥,窆兹幽宅,神其保佑,俾无后艰。谨以牺齐粢盛庶品,明荐於后土之神,尚飨。"讫,兴。告者再拜。祝进,跪奠版於神座,兴,还樽所。相者引告者退复位,再拜,相者引告者出。祝以下俱复位,再拜,彻馔席以出。

  反哭

  既下柩於壙,搥一鼓为一严,(无鼓者量时陈布也。)掩墓户。搥二鼓为再严,内外就灵所。搥三鼓为三严,彻酒脯之奠,进灵车於帷外,陈布仪卫(六品以下唯陈布仪。)如来仪。又进腰舆,入诣灵座前,少顷,出诣灵车后,少顷,舆退,灵车发行,内外从哭如初仪。出墓门,尊行者乘车马,去墓百步许,卑者乘车马以哭从。灵车到第,内外皆下车马。灵车入,至西阶前,回南向,祝以腰舆诣灵车后,少顷,升,入诣灵座前。主人以下从升,立於灵座东,西面南上。少顷,腰舆降出。内外俱升。诸祖父以下哭於帷东,北壁下,南面西上;妻及女子子以下妇人哭於灵西,东面南上;诸祖母以下哭於帷西,北壁下,南面东上;外姻哭於南厢:丈夫於帷东,北面西上;妇人於帷西,北面东上。有亲宾吊哭者,升堂,西向灵哭如常。其吊於庭者,称"痛当柰何",馀如常仪。哭尽一哀,相者引主人以下降,各还次。沐浴以俟虞。(斩縗者沐而不栉,齐縗者以下栉。)

  虞祭

  柩既入壙,国官若僚佐之长与祝(六品以下无国官,以下同。)先归修虞事。牢馔如殷奠,器用乌漆。先造虞主,以乌漆匮匮之,盛於箱,乌漆趺,一皆置於别所。(虞主用桑,主皆长一尺,方四寸,上顶圆,径一寸八分,四厢各刻一寸一分,又上下四方通孔,径九分。其匮,底盖俱方,底自下而上,盖从上而下,与底齐。其趺方一尺,厚三寸。将祭,出神主置於座,其匮安於神主之后。四品以下无。)具馔於堂东。灵车将至,掌事者先施灵座於寝堂室内户西,东向;於灵东又南北设帷,东出户。(若室内窄,则设灵座於堂。)腰舆将入,祝奉虞主入置於灵座,东向,设素几於右。(自腰舆以下,四品以下无。)掌事者设洗於西阶西南,北向,东面当西霤,(六品以下西荣。)南北以堂深;罍水在洗西,篚在洗东,南肆,篚实爵一,巾一,加幂。设瓦甒二於灵座之左,北墉下,醴酒在东,幂用絺,加勺,南柄。

  既沐浴,主人及诸子、妻妾、女子子内外升诣灵所。主人及诸子倚仗於室户外,及应拜者哭於灵东西如初,内外皆哭。祝与执樽罍篚者各就樽罍篚所立。执馔者以馔入,俱升自东阶,陈设如殷奠之仪,讫,掌馔者降出。

  相者引主人降自西阶诣罍洗,主人止哭,执罍洗者酌水,主人盥手,执篚者取巾於篚,兴,授主人,主人拭手讫,受巾奠於篚。又取爵,兴,以授主人,执罍洗者又酌水,主人洗废爵,(爵无足者。)执篚者又授巾,主人拭爵讫,受巾奠於篚。相者引主人升自西阶,诣酒樽所,执樽者举幂,主人酌醴。相者引主人进诣灵座前,西向跪,奠爵於馔前,俯伏,兴,少退,西向立。祝以祝文进立於神座之右,北面,内外皆止哭。祝跪读祝文曰:"维年月朔日,子哀子某,(孙称哀孙,此为母及祖母所称也。父祖则称孤子孤孙。)敢昭告於考某官封谥:(妣则云妣夫人某氏。孙为丧主,则称祖。)日月遄速,奄及反虞,叩地号天,五情糜溃。谨以洁牲柔毛、刚鬛、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐,(四品以下,谨以洁牲刚鬛、嘉荐、普淖、明齐、溲酒。馀同。)哀荐祫事於考某官封谥,尚飨。"祝兴。主人哭,再拜。内外应拜者,皆哭,再拜。祝进,跪奠版於灵座,兴,出复位。哭尽哀。

  相者引主人以下出,杖,降自西阶各就次。妻妾、女子子以下各还别室。祝阖户,与执樽罍者降出。少顷,祝与掌馔者入,开户,彻馔,祝匮主,(四品以下无主。)阖户以出。掌事者埋重於门外道左。

  閒日再虞,后日三虞,礼皆与初虞同。又閒日为卒哭祭。其虞祝辞,再虞云"哀荐虞事",第三虞云"哀荐成事"。

  卒哭祭

  前一日之夕,掌事者改庐,剪屏,柱楣,涂庐不涂见面,(涂庐里,不涂庐外。)剪蒲为席,不缘,以木为枕。牢馔如虞祭。其日夙兴,祝入,烛先,升自阼阶,入於室,祝整拂几筵,启匮,出神主,置於座以出。(自启匮以下,四品以下无。)掌事者设洗於西阶西南,北向,东面当西霤,(六品以下当西荣。)南北以堂深;罍水在洗西,篚在洗东,南肆,篚实爵一,巾一,加幂。设瓦甒二於灵座之左,北墉下,醴酒在东,幂用絺,加勺,南柄。掌事者具馔於堂东。祝与执樽罍篚者先入,立於樽罍篚之后。

  内外縗服俱升。主人及诸子倚仗於室户外,俱立於灵座东,西面南上;妻妾、女子子立於灵座西,东面南上。内外各就位,坐哭。(应拜者立。)掌馔者以馔升,入设於灵座前。

  相者引主人降自西阶,诣罍洗,主人止哭,盥手洗爵;相者引主人升自西阶,入诣酒樽所,主人酌醴;相者引主人进,跪奠於灵座前,俯伏,兴,少退,西面立。应拜者陪於后。祝持版入,立於灵座之南,北面。内外止哭。祝跪读祝文曰:"维年月朔日,子哀子某,敢昭告於考某官封谥:(妣云妣夫人某氏。)日月不居,奄及卒哭,追慕永往,攀号无逮。谨以洁牲柔毛、刚鬛、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐,(四品以下,谨以洁牲柔毛、刚鬛、嘉荐、普淖、明齐、溲酒。馀同。六品以下无柔毛,馀与四品、五品同。下皆准此。)哀荐成事於考某官封谥,尚飨。"主人以下哭再拜,内外应拜者皆再拜哭。祝兴,进,跪奠版於灵座前,兴,还樽所。(祝读版讫,兴,跪进版,与主人哭同时。)相者引主人退复位,哭尽哀,内外各还次。祝阖户,与执樽罍者降出。少顷,与掌馔者入,开户,彻馔,祝匮主,阖户以降。

  自卒哭之后,朝一哭,夕一哭,蔬食饮水,周而小祥。

  小祥祭

  主人有司先制栗主并趺匮等,如丧主之礼。(四品以下无。)前一日之夕,毁庐为垩室,设蒲席。周丧垩室者除之,设地席。陈练冠於次。主人及诸子俱沐浴,栉,爪剪。牢馔及器如卒哭之礼。

  其日夙兴,祝入,烛先,升自阼阶,入於室。(四品以下无主人,加整拂几筵以出。)祝於灵座之西更设丧主座,东向。祝奉丧主置於座讫,祝出,迎栗主入置於旧灵座,祝开匮,奉出栗主,置於灵座讫,设几於右,乃出。(四品以下无奉主仪。)

  掌事者设罍洗篚於西阶西南如初。篚实爵一,巾一,加幂。设瓦甒二於灵座之左,北墉下,醴酒在东,幂用絺,加勺,南柄。具馔於堂东。祝与执樽罍篚者先入,立於樽罍篚之后。

  内外縗服。主人倚仗於阶东,俱升就位,(应拜者立。)哭尽哀,相者引降,主人杖就次,主妇以下各就次。主人及诸子除首绖,著练冠,妻妾、女子子除腰绖。周服者者除之,丈夫素服吉冠屦,妇人素服吉屦。相者引主人及诸子倚杖如初,内外俱升就位哭。掌馔者以馔升自东阶,入设於灵座前,设讫,掌馔者降自西阶以出。

  相者引主人降自西阶,诣罍洗,主人止哭,盥手洗爵;相者引主人升自西阶,入诣酒樽所酌醴,进,跪奠於灵座前,俯伏,兴,少退,西面立。祝持版进立於灵座之右,北面。内外皆止哭。祝跪读祝文曰:"维年月朔日,子哀子(父殁称孤子。)某敢昭告於考某官封谥:(妣云妣夫人某氏。)岁月警迫,奄及小祥,攀慕永远,重增屠裂。谨以洁牲柔毛、刚鬛、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐,(四品以下,谨以洁牲柔毛、刚鬛、嘉荐、普淖、明齐、溲酒。馀同。)祗荐祥事於考某官封谥,尚飨。"主人哭再拜,内外应拜者皆再拜哭。祝兴,进,跪奠版於灵座,兴,还樽所。(主人哭拜与祝兴奠版同时。)相者引主人就位,哭尽哀,内外各还次。(主人杖如式。)祝阖户,与执樽罍者降出。少顷,祝与进馔者入,开户,彻馔,祝匮主,阖户以降。其丧主祝奉出,埋之於庙门外之左。(四品以下,但祝阖户以降,无匮主仪。)

  自小祥之后,止朝夕之哭,(哭无时,哀至则哭。)始食菜果,饭素食,饮水浆。无盐酪不能食,盐酪可。又周而大祥。

  大祥祭

  前一日之夕,除垩室,张帷,又备内外受服(谓之大祥之服。)各於其次。主人及诸子俱沐浴、栉、爪剪。牢馔及器如小祥之礼。

  其日夙兴,内外各服其縗服,并於次哭,尽哀。除服者著除服讫,又哭,尽哀止。昧爽前,(六品以下云夙兴。)祝入,烛先,升自阼阶,入於室,祝整拂灵筵,启匮出神主,置於座,右几以出。(四品以下,唯祝入整拂几筵以出。)

  掌事者设罍洗篚於西阶西南如初,篚实爵一,巾一,加幂。设瓦甒二於灵座之左,北墉下,醴酒在东,幂用絺,加勺,南柄。具馔於堂东。祝与执樽罍者先入,立於樽罍之后。内外俱升,就位哭。掌馔者以馔升自东阶,入设於座前,置设讫,掌馔者降自西阶以出。

  相者引主人降自西阶,诣罍洗,主人止哭,盥手洗爵。相者引主人升自西阶,诣酒樽所,酌醴,进,跪奠於灵前,俯伏,兴,少退,西面立。祝持版进立於灵座之右,北面。内外皆止哭。祝跪读祝文曰:"维年月朔日,子哀子(父丧称孤子。)某敢昭告於考某官封谥:(妣云妣夫人某氏。)日月逾迈,奄及大祥,攀慕永远,无任荒踣。谨以洁牲柔毛、刚鬛、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐,(四品以下,谨以洁牲柔毛、刚鬛、嘉荐、普淖、明齐、溲酒。馀同。)祗荐祥事於考某官封谥,尚飨。"主人哭再拜,应拜者皆再拜哭。祝兴,进,跪奠版於灵座,兴,还樽所。相者引主人就位哭,尽哀。

  主人以下各还外寝,妻妾、女子子以下还於寝。祝阖户,与执樽罍者降出。少顷,掌馔者入,开户,彻馔,祝匮主,(四品以下但掌事者除灵座。)阖户而出。

  閒月而禫。自大祥之后,外无哭者,食有醢酱。

  禫祭

  前一日,掌事者先备内外禫服,各陈於别所。主人及诸子俱沐浴、栉、爪剪,仍宿於外寝。牢馔及器如大祥之礼。

  其日夙兴,祝入,烛先,升,拂几筵,启匮,出神主置於座。(四品以下唯设几筵於奠。)掌事者设罍洗篚於东阶东南如常,篚实爵一,巾一,加幂。设瓦甒二於座之左,北墉下,醴酒在东,幂用絺,加勺,南柄。具馔於堂东。祝与执樽罍篚者先入,立於樽罍篚之后。

  主人及诸子、妻妾、女子子仍祥服,(为长子三年者亦祥服。)内外俱升就位,哭尽哀,降,释祥服,应禫服者著禫服。相者引主人以下俱升,就位哭。掌馔者以馔入,升,设於座前讫,执馔者出。

  相者引主人降自东阶,诣罍洗,盥手洗爵;相者引主人升自东阶,诣酒樽所,酌醴,进,跪奠於座前,俯伏,兴,少退,西面立。祝持版进立於座之右,北面。内外皆止哭。祝跪读祝文曰:"维年月朔日,子孤子某,敢昭告於考某官封谥:(妣曰妣夫人某氏。)禫制有期,追远无及,谨以洁牲柔毛、刚鬛、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐,(四品以下谨以洁牲柔毛、刚鬛、嘉荐、普淖、明齐、溲酒。馀同。)祗荐禫事於考某官封谥,尚飨。"主人哭再拜,应拜者再拜,内外皆哭。祝兴,进,跪奠版於座,还樽所。

  相者引主人以下出,降自东阶,还寝;内相者引妻妾、女子子以下降自西阶侧,还於寝。祝阖户,与执樽罍者降出。少顷,掌馔者入,开户,彻馔以出;祝匮神主,阖户以降。

  祔庙如别仪。自禫之后,内无哭者,始饮醴酒,食乾肉。

  祔庙(六品以下云祔祭。)

  将祔,卜日如常仪。(四品以下筮日如常仪。)

  将祔,掌事者先於始祖庙室内西壁为埳室。(四品以下无此仪。)前三日,主人及亚献、终献及诸执事者俱散斋二日,致斋一日。

  前一日,掌事者清扫庙之内外。其庙应递迁者,皆出神主置於座,(四品以下,但递迁者设座,无神主,下同。)主人以酒脯告迁讫,遂移床幄,以次迁神主,置於幄座,又奠酒脯醢以安神。少顷,掌馔者彻馔以出,掌庙者以次匮神主纳於埳室讫,(六品以下,但前一日掌事者清扫正寝之内外。其日未明,掌事者设曾祖之座於正寝室内之奥,东向。)又设考之祔座於曾祖室内东壁下,西向,右几。(妣则祔於曾祖姑,设座亦如之。言曾祖及曾祖姑,皆据孝子之言,於亡者祖及祖姑也。祔於曾祖,则曾祖妣配,有事於尊,可以及卑者。六品以下,设考之祔座於曾祖座东南,北向,皆右几。馀同。)设主人位於东阶东南,西向。设子孙位於南门内道东,北面西上。设亚献、终献位於主人东南,设掌事者以下位於终献东南,俱西面北上。(亚献终献以国官僚佐,若无,亲宾充。)设赞唱者位於主人西南,西面。设酒樽於堂上室户之东南,北向西上。设洗於阼阶东南,北向,东西当东霤,(六品以下云东荣。)南北以堂深;罍水在洗东,篚在洗西,南肆,篚实爵三,巾二,加幂。(其爵数每庙三。)

  祔日,内外夙兴,掌馔者先具少牢之馔二座,各俎三,簋二,(六品以下具特牲之馔二座,各俎一,簋二。馀同。)簠二,鉶二,酒樽二。其二樽,一实玄酒,为上;一实清酒,次之。(上樽加玄酒者,重古。)其笾豆,一品者各十二。(二品三品各八,四品五品各六,六品以下者各四。)主人及行事者各服祭服。掌事者具腰舆。掌庙者开神主置於座,降出。(曾祖妣神主并而处右。若祔妣则出曾祖妣神主而)(已。)执樽罍篚者入就位。(四品以下,则主人以下皆入就位,又诸妇人停於门外,周以行帷,俟祭讫而还。六品以下,则诸妇人位於西阶西南,馀与四品以下同。)

  内外俱就灵室所。祝进座前,西面告曰:"以今吉辰,奉迁神主於庙。"执舆者以舆升,入,进舆於座前。祝纳神主於匮,置於舆,祝仍扶於左,(若祔妣,则阍寺之属扶於右。)降自西阶,子孙内外陪从於后。至庙门,诸妇人停於门外,周以行帷,俟祭讫而还。神主入自南门,升自西阶,入於室。诸子孙从升,立於室户西,重行东面,以北为上。行事者从入,各就位。舆诣埳室前,回舆西向。祝启匮,出神主置於座。舆降,立於西阶下,东向。相者引主人以下降自东阶,各就位。(自内外各就灵室以下,四品以下无。)祝立定,赞唱者曰:"再拜。"在位者皆再拜。掌馔者引馔入,升自东阶,入於室,各於神座前施设讫,掌馔以下降出。

  相者引主人诣罍洗,盥手洗爵,升自东阶,诣酒樽所,执樽者举幂,主人酌酒,相者引主人入室,进,北面跪奠爵於曾祖神座前,俯伏,兴;相者引主人出,诣酒樽所,取爵酌酒,入室,进,东向跪奠於祖神座前,俯伏,兴,出户北面立。(群祖及考皆如之。)祝持版进於室户外之右,东向跪读祝文曰:"维年月朔日,子孝曾孙某官封某敢昭告於曾祖某官封谥、(若无官封,但云曾祖之灵。祔母云曾祖妣夫人某氏,不告曾祖。)祖某官封谥、(若祔母,云祖妣某氏。以下无官封者,但云考妣之灵。)考某官封谥:(若祔母,云妣某氏。如父在,不可遽迁祖妣,先妣宜於庙东北,当别立一室,藏其主,待考同)(祔。)某罪积不灭,岁及免丧,先王制礼,练主人祔,宗庙上迁,昭穆继序,是用適於皇考封谥,以迁王考封谥,跻祔孙某封谥。(无官封者,但云以適迁於祖,跻祔某孙。若母同祔,则云適迁於祖姑夫人某氏,以跻祔孙妇夫人某氏。各随所称。无官封者,但云以適迁於祖姑某氏,以跻祔孙妇某氏。)谨以洁牲刚鬛,嘉荐、普淖、明齐、溲酒,祗荐於曾祖某官封谥,曾祖妣某氏配;祖某官封谥,祖妣某氏配;考某官封谥。(若祔母,则云曾祖妣某氏,祖妣某氏。)尚飨。"兴。主人再拜。祝进,入,奠版於曾祖神座,兴,还樽所。相者引主人入室,立於西壁下,东面再拜。相者引主人出,降,还本位。

  初主献将毕,相者引亚献诣罍洗,盥手洗爵,升诣酒樽所,酌酒,入,进,北面跪奠於曾祖座前,俯伏,兴;相者引亚献诣酒樽所,取爵酌酒,入,进,东面跪奠於祖神座,(考亦如之。)俯伏,兴,出户北面再拜讫,又入室,立於西壁下,东面再拜,相者引出,降复位。

  亚献将毕,相者引终献诣罍洗,盥手,升酌终献如亚献之仪讫,相者引终献降复位。

  祝入,彻豆,还樽所。赞唱者曰:"再拜。"在位者皆再拜。相者引主人出,又相者引在位子孙以下出。掌馔者入,彻馔以出。掌庙者与祝、阍寺纳曾祖神主於埳室,出。又以腰舆升,诣考神座前,祝纳主於匮,置於舆,诣考庙,出神主置於座,进酒脯之奠於座前,少顷彻之,祝纳神主於埳室。(自掌庙者以下,六品以下无。)

  齐縗三年,其虞、卒哭、祥、禫变除之节,与斩縗同。父在为母、为妻当二祥及禫,日月之期虽异,其仪节则同。周服以下变除,依其月算,各以其日之晨,备縗服,升就位,哭尽哀,降诣别室,释縗服,著素服,又就位哭尽哀,出就别室终日。异门者至夕,各还其家。

通典

    通典》,“十通”之一。中国历史上第一部体例完备的政书,专叙历代典章制度的沿革变迁,为唐代政治家、史学家杜佑所撰。全书共两百卷,内分食货、选举、职官、礼、乐、兵、刑法、州郡、边防9门,子目一千五百余条,约一百九十万字。《通典》是记录了上起黄虞时代、下迄唐玄宗天宝末年典章制度之沿革,其中于唐代叙述尤详。

    唐德宗贞元十七年(801)编成,北宋时就有刊本,以后元明清各代有多种刻本流传,其中以清朝乾隆武英殿刻“九通本”最为流行。