礼七十 开元礼纂类五 吉礼二
皇帝季秋大享於明堂（摄事附）
将祀，有司卜日如别仪。前祀七日，戒誓百官，皇帝散斋、致斋，并如圆丘仪。（祀官斋戒同。）
陈设
前祀三日，尚舍直长施大次於明堂东门之外道北，尚舍奉御铺御座。守宫设文武侍臣次於大次之后，文官在左，武官在右，俱南向。诸祀官次於璧水东门之外道南，从祀官文官九品以上於祀官之东，东方、南方蕃客又於其东，俱重行，每等异位，北向西上。介公、酅公於璧水西门之外道南，武官九品以上於介公、酅公西，西方、北方蕃客又於其西，俱重行，每等异位，北向东上。（褒圣侯於文官三品之下。若有诸州使人，分方各位於文武官之后。摄事无大次以下仪，守宫设祀官、公卿以下次於璧水东门外道南，北向西上。）设陈馔幔於璧水东门之内道北，南向。
前祀二日，太乐令设宫悬之乐於明堂前庭，如圆丘之仪。右校清扫明堂内外。郊社令积柴於燎坛，（其坛於乐悬之南。）方一丈，高丈二尺，开上，南出户，方六尺。
前祀一日，奉礼设御位於堂之东南，西向。设祀官、公卿位於东门之内道南，（摄事设祀官、公卿位於明堂东南。）执事者位於公卿之后，近南，每等异位，俱重行，西面北上。设御史位於堂下，一位在东南，西向，一位在西南，东向，令史各陪其后。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向。设协律郎位於堂上午陛之西，东向。设太乐令位於北县之间，（摄事於此下便设望燎位於柴坛之北，南向，无太祝以下至褒圣侯之位也。）太祝奉玉帛位於柴坛之南，皆北向。设从祀文官九品以上位於执事之南，东方、南方蕃客又於其南，俱每等异位，重行，西面北上。介公、酅公位於西门之内，道南，武官九品以上於介公、酅公之后，西方、北方蕃客於武官之南，俱每等异位，重行，东面北上。（其褒圣侯於文武三品之下。若有诸州使人，分方位各於文武之后。）又设祀官及从祀群官等门外位於东门外道南，皆如设次之式。设牲榜於东门之外，当门，西向南上，牲数如雩祀之仪。设酒樽之位於明堂之上下：昊天上帝太樽二，著樽二，牺樽二，山罍二，在室内神座之左。象樽二，壶樽二，山罍二，在堂下东南，西向。配帝著樽二，牺樽二，象樽二，罍二，在堂上神座之左。五方帝各太樽二，著樽二，牺樽二，罍一，各於室内神座之左，内向。五帝各著樽二，在堂上，各於神座之左，俱内向。五官各象樽二，在阶下，皆於神座之左，俱右向。（堂上之樽皆於坫，阶下之樽皆藉以席，俱加勺、幂，设爵於樽下。）设御洗於东阶东南，（摄事设祝官洗。）亚献之洗又於东南，俱北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆。（篚实以巾、爵。）设五官罍洗篚幂，各於酒樽之左，俱右向。其执樽罍篚幂者，各位於其后。各设玉币之篚於堂之上下樽坫之间。
祀日，未明五刻，太史令、郊社令升设昊天上帝神座於明堂太室之内中央，南向，席以稿秸。设睿宗大圣真皇帝神座於上帝之东南，西向，席以莞。设青帝於木室，西向；赤帝於火室，北向；黄帝於太室南户之西，北向；白帝於金室，东向；黑帝於水室，南向：席皆以稿秸。设太昊、炎帝、轩辕、少昊、颛顼之座，各於五方帝之左，俱内向，差退。（若非明堂五室，皆如雩祀圆丘设座之礼。）设五官座於明堂之庭，各依其方，俱内向，席皆以莞。设神位各於座首。
省牲器（如别仪。）
銮驾出宫（如圆丘仪。）
奠玉帛
祀日未明三刻，诸祀官各服其服。其设樽罍玉币、升行扫除、门外位仪，舞人就位、皇帝出行宫之次、群官入就位、近侍臣陪从仪，并同圆丘。（摄亦如圆丘摄事。）
皇帝至版位，西向立。（每立定，太常卿与博士退立於左。）太常卿前奏称："请再拜。"退复位。皇帝再拜。奉礼曰："众官再拜。"众官在位者皆再拜。
谒者引诸献官俱诣东陛升堂，立於樽所。太祝与诸献官皆跪取玉币於篚，立於东南隅，西向北上。五方帝、五配帝太祝立於西南隅，东向北上。五方帝、五帝、五官诸太祝及献官又取币於篚立於樽所。
太常卿引皇帝，太和之乐作，（皇帝每行，皆振太和之乐。）皇帝升自南陛，侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升，（以下皆如之。摄则谒者引太尉升南陛，奠玉帛。）皇帝升堂，北面立，乐止。太祝加玉於币以授侍中，侍中奉玉帛西向进，皇帝搢镇珪，受玉帛。（凡受物皆搢镇珪，奠讫，执珪，俯伏，兴。）登歌，作肃和之乐，以大吕之均。太常卿引皇帝进，北向跪奠於昊天上帝神座前，俯伏，兴，太常卿引皇帝立於南方，北面。五方帝之太祝奉玉帛，各奠於神座，还樽所。皇帝再拜讫，太祝又以配帝之币授侍中，（摄事皆谒者赞授太尉，上下皆然。）侍中奉币西向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，东面跪，奠於睿宗大圣真皇帝神座前，俯伏，兴，太常卿引皇帝立於东方，西向。五帝之献官各奠币於神座，各还；五官之祝次奠币神座，各还樽所。皇帝再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。
初群官拜讫，祝史皆奉毛血之豆立於堂下，於登歌止，祝史奉毛血各由其阶升，诸太祝迎取於堂上，俱进奠於神座，诸太祝与祝史退立於樽所。
进熟
皇帝既升奠玉帛，其设馔盥洗樽爵，一如圆丘之仪。（摄则太尉既升奠。）
太常卿引皇帝立於南方，北向。太祝一人持版进於皇帝之右，西面跪读祝文曰："维某年岁次某月朔日，子嗣天子臣某敢昭告於（摄事云"天子臣某，谨遣太尉封臣名，敢昭告於"。）昊天上帝：惟神覆焘群生，陶甄庶类，不言而信，普博无私。谨择元辰，祗率恒礼，敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，肃恭禋祀，式展诚敬，皇考睿宗大圣真皇帝配神作主，尚飨。"讫，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进奠版於天帝神座前，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣配帝酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵於坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌汎齐。讫，乐作，太常卿引皇帝，进睿宗大圣真皇帝座前，东向跪奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝立於东方，西向。谒者五人引五方帝之太祝诣罍洗盥水，俱取匏爵於坫，酌汎齐，各进奠於其神座前，还樽所，乐止。配帝太祝一人持版进於皇帝之左，北面跪读祝文曰："维某年岁次月朔日，孝子开元神武皇帝臣某，敢昭告於皇考睿宗大圣真皇帝：祗率旧章，肃恭恒礼，敬致禋祀於昊天上帝。惟皇考德光宇宙，道协乾元，申锡无疆，实膺严配。谨以制币牺齐，粢盛庶品，肃恭明荐，侑神作主，尚飨。"讫，兴。皇帝再拜。
初读祝文讫，乐作，太祝进奠版於神座前，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝南方北向立，乐作，其饮福、还宫，并如圆丘仪。（摄事亦同雩祀摄事。）
皇帝立春祀青帝於东郊
（立夏祀赤帝於南郊，季夏土王日，祀黄帝於南郊，立秋祀白帝於西郊，立冬祀黑帝於北郊及摄事并附。）
斋戒（摄事祀官斋戒如圆丘仪。）
前祀七日，平明，太尉誓百官於尚书省曰："某月某日，祀青帝於东郊，各扬其职，不供其事，国有常刑。"皇帝散斋四日，致斋三日，如圆丘仪。
陈设
前祀三日，尚舍直长施大次於外壝东门之内道北，南向，尚舍奉御铺御座。（摄事则卫尉设祀官、公卿以下次於道南，北向西上。）卫尉设陈馔幔於内壝东门之外道南，北向。设文武侍臣次。又设祀官及从祀群官、诸州使、蕃客等次。
前祀二日，太乐令设宫悬之乐於坛南内壝之内，设歌钟歌磬於坛上，各如圆丘之仪。右校扫除坛之内外。郊社令积柴於燎坛，（其坛於乐悬之南，外壝之内。摄事则其坛於神坛之左，内壝之外。）方一丈，高丈二尺，开上，南出户，方六尺。
前祀一日，奉礼设御位在坛之东南，西向。（摄事则设祀官、公卿位於内壝东门之内道北，执事位於道南，每等异位，重行西向，以北为上。）设望燎位於柴坛之北，南向。设祀官、公卿位於内壝东门之外道南，分献之官於公卿之南，执事位於其后。设祀官及从祀群官位及门外等位，一如圆丘。（摄事则御史位於坛上。）设牲榜於东壝之外，当门西向；配帝牲榜少退，南上。设廪牺令位於牲西南，史陪其后，俱北向。设诸太祝位於牲东，各当牲后，祝史陪其后，俱西向。设太常卿省牲位於牲前，近北，南向。设青帝（夏赤帝，季夏黄帝，秋白帝，冬黑帝。）酒樽於坛之上下：太樽二，著樽二，牺樽二，罍二，在坛上，於东南隅，北向；象樽二，壶樽二，山罍二，在坛下，皆於南陛之东，北向西上。设配帝著樽二，牺樽二，象樽二，罍一，在坛上，於青帝酒樽之东，北向西上。岁星、三辰、句芒氏（夏祝融，季夏后土，秋蓐收，冬玄冥。以下放此。）俱象樽二，各设於神座之左，皆右向；七宿壶樽二，设於神座之右而左向。（上帝、配帝之樽置於坫，星辰以下樽藉以席，皆加勺、幂，设爵於樽下。）设御洗於坛南陛东南，亚献之洗又於东南，俱北向。罍水在洗东，篚在洗西，南肆。（篚实以巾、爵。）设星辰以下罍洗篚幂各於其方陛道之左，俱内向，执樽罍篚幂者各於其后。又设玉币之篚於坛上下樽坫之所。
祀日未明五刻，太史令、郊社令设青帝灵威仰神位（赤帝赤熛怒，黄帝含枢纽，白帝白招拒，黑帝协光纪。）於坛上北方，南向，席以稿秸。设帝太昊氏神座（夏神农，季夏轩辕，秋则少昊，冬颛顼。以下仿此。）於东方，西向，席以莞。设岁星、三辰之座於坛之东北，七宿之座於坛之西北，各於坛下南向相对为首；设句芒氏之座於坛之东南，西向。席皆莞。设神位各於座首。
省牲器（如别仪。）
銮驾出宫（如圆丘仪。）
奠玉帛
祀日，未明三刻，诸祀官各服其服。郊社令、良酝令各率其属入实樽罍玉币。（凡六樽之次，太樽为上，实以汎齐；著樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壸樽次之，实以沈齐；山罍下，实以三酒。配帝著樽为上，实以汎齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐。其岁星、三辰、句芒氏之象樽，俱实以醍齐；七宿之壸樽，俱实以沈齐。玄酒各实於五齐之上樽。礼神之玉，东方以青珪，南方以赤璋，中央以黄琮，西方以驺虞，北方以玄璜。其币各随方色，长丈八尺。）太官令帅进馔者实笾豆簠簋，入设於内壝东门之外馔幔内。
未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、博士、诸太祝及令史、祝史与执樽罍篚幂者，入自东壝门，当坛南重行，北面西上。立定，奉礼曰："再拜。"赞者承传，御史以下皆再拜。讫，执樽罍篚幂者各就位。赞引引御史、博士、诸太祝诣卯陛升，行扫除於上，令史、祝史行扫除於下。讫，引就位。
车驾将至，谒者、赞引引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸方客使先置者，各就门外位。
驾至大次门外，回辂南向。将军降，立於辂右。侍中进，当銮驾前跪，奏称："侍中臣某言，请降辂。"俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂之大次。通事舍人各引文武九品以上从祀之官皆就壝外位。（摄则无"车驾将至"下至"壝外位"仪。）太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬南道西。谒者引司空入行扫除讫，出复位如常仪。
皇帝停大次半刻顷，通事舍人、赞引各引从祀群官、介公、酅公、诸方客使先入就位。太常博士引太常卿立於大次门外，当门北向。
侍中版奏："外办。"（摄则初司空入，谒者引祀官，赞引引执事，俱就门外位，司空扫除讫，各引入就位，赞再拜，谒者进太尉之左白"有司谨具请行事"。无"皇帝停大次"下至"太常卿奏谨具"仪。）皇帝服大裘而冕，（夏服衮冕。）出次，华盖侍卫如常仪。博士引太常卿，太常卿引皇帝，（凡太常卿前导，皆博士先引。）至内壝门外。殿中监进大珪，尚衣奉御又以镇珪授殿中监，殿中监受，进。皇帝搢大珪，执镇珪，华盖仗卫停於门外，近侍者从入如常，谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常仪。皇帝至版位，西向立。（每立定，太常卿、博士即立於左。）谒者、赞引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏称："请再拜。"退复位。皇帝再拜。奉礼曰："众官再拜。"众官在位者皆再拜。（其先拜者不拜。）
太常卿前奏："有司谨具，请行事。"退复位。协律郎跪，俯伏，举麾，鼓柷，奏角音，（夏徵音，季夏宫音，秋商音，冬羽音。）乃以黄锺之均，作文舞之舞乐六成，偃麾，戛敔，乐止。太常卿前奏称："请再拜。"退复位。皇帝再拜。（摄事拜。）奉礼曰："众官再拜。"众官在位者皆再拜。
上下诸太祝俱取玉币於篚，各立於樽所。其奠玉币及毛血，并如圆丘仪。（摄则太尉为初献，受玉币，登歌，作肃和之乐，馀亦如圆丘摄事之仪。）
进熟
皇帝既升奠玉帛，其设馔盥洗奠，皆如圆丘之仪。（摄事如圆丘摄事仪。）
太祝持版进於神座之右，东向跪，读祝文曰："维某年岁次某月朔某日，子嗣天子臣某，（摄事云"嗣天子之臣某，谨遣太尉封臣名"。）敢昭告於青帝灵威仰：献春伊始，时惟发生，品物昭苏，式遵恒礼，敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，肃恭燔祀，畅兹和德，帝太昊氏配神作主，尚飨。"讫，兴。（夏云"昭告於赤帝赤熛怒，朱明戒序，长嬴驭节，庶品蕃硕，用遵恒典，敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，恭敬禋祀，肃昭养德，帝神农氏配神作主"。季夏云"黄帝含枢纽，爰兹溽暑，实惟土润，戊己统位，黄锺在宫，敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，恭备燔祀，式虔厚德，帝轩辕氏配神作主"。秋云"白帝白招拒，素秋伊始，品物收成，祗率旧章，展其恒礼云云，帝少昊氏配神作主"。冬云："黑帝协光纪，玄冥戒序，庶类安宁，资此积岁，祗率恒典云云，帝颛顼氏配神作主"。）皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进奠版於神座前，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。
太常卿引皇帝诣配帝酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵於坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌汎齐。讫，乐作，太常卿引皇帝进，当太昊氏神座前，东向跪，奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，东向立，乐止。太祝持版进於神座之左，北面跪读祝文曰："维某年岁次某月朔日，子开元神武皇帝臣某，敢昭告於帝太昊氏：爰始立春，盛德在木，用致燔燎於青帝灵威仰。惟帝布兹仁政，功协上玄，谨以制币牺齐，粢盛庶品，备兹明荐，配神作主，尚飨。"讫，兴。（夏云"昭告於帝神农氏，时惟孟夏，火德方融，用致明禋於赤帝赤熛怒。惟帝表功协德，允斯作对，谨以制币牺齐，粢盛庶品，式陈明荐，配神作主"。季夏云"告於帝轩辕氏，时惟季夏，位膺土德，式奉明禋於黄帝含枢纽。惟帝功施厚地，道合上玄，谨以"云云。秋云"告於帝少昊氏，时惟立秋，金德在驭，用致燔燎於白帝白招拒。惟帝立兹义政，协此神功，谨以"云云。冬云"告於帝颛顼氏，时惟立冬，水德在驭，用致禋燎於黑帝协光纪。惟帝道合乾元，允兹升配，谨以"云云。）
其饮福及亚献、终献至还宫，并同圆丘。（摄事同圆丘摄事。）
皇帝腊日〈礻昔〉百神於南郊（摄事附）
斋戒（如圆丘仪。从祀官及摄事斋戒并如前仪。）
陈设
前〈礻昔〉三日，尚舍直长施大次於外壝东门之内道北，南向，尚舍奉御铺御座。（摄事，卫尉设祀官、公卿以下次於东壝之外道南，北向，以西为上。）卫尉设陈馔幔於内壝东门西门之外，道东，西向。（东方南方之馔，陈於东门外，西方之馔陈於西门外，北方之馔陈於北门之外。）设文武侍臣次。又设祀官及从祀群官、诸州使人、蕃客等次。（摄则无文武侍臣、蕃客等次。）
前〈礻昔〉二日，太乐令设宫悬歌钟歌磬，如圆丘之仪。右校扫除坛之内外。郊社令积柴於燎坛，（其坛於神坛之左，内壝之外。）方八尺，高一丈，开上，南出户，方三尺。右校为瘗埳於坛之壬地，内壝之外，方深取足容物，南出陛。
前〈礻昔〉一日，奉礼设御座及望燎位，祀官、从祀群官、诸州使人、蕃客等位於壝门外，皆如圆丘之仪。（摄事如圆丘之仪。）设日月酒樽之位。大明太樽二，著樽二，罍一，在坛上，於东南隅，北向；夜明太樽二，著樽二，罍一，在坛上，於西南隅，北向。神农氏、伊耆氏各著樽二，各於其坛上。五星、五官、后稷各象樽二，七宿、田畯、龙麟、朱鸟、驺虞、玄武等各壶樽二，麟羽臝毛介等散樽二，俱设於神座之左而右向。五方岳镇海渎俱山樽二，山林川泽俱蜃樽二，丘陵、坟衍、原隰、井泉、水墉、坊、邮表畷、於菟、猫等俱散樽二，各设於神座之右而左向。（伊耆氏以上之樽置於坫，星辰以下之樽藉以席，皆加勺、幂，设爵於樽下。）设御洗於坛南陛东南，亚献之洗又於东南，北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆。（篚实以巾、爵）设分献罍洗篚幂各於其方陛道之左右，俱内向。执罍洗篚幂者，各立於樽罍篚幂之后。各设玉币之篚於坛之上下樽坫之所。晡后，谒者引光禄卿诣厨视濯溉，又谒者引诸祀官诣厨省馔具，讫，还斋所。
〈礻昔〉日，未明十刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血置於馔所，遂烹牲。（日青牲一，月白牲一，其馀方各少牢一。）未明五刻，太史令、郊社令升设日月神座於坛上，大明於北方，少东，夜明於大明之西，俱南向，席皆以稿秸。神农、伊耆神座各於其坛上，俱内向。设后稷氏神座於坛东，西向。设五官、田畯之座各於其方。设五星、十二次、二十八宿、五官、岳镇、海渎、山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰、井泉神座各於其方之坛。其五方神兽、鳞、羽、臝、毛、介、水墉、坊、邮表畷、於菟、猫等之座各於其方坛之后。俱内向，相对为首。自神农、伊耆以下百九十座，席皆以莞，设神位各於座首。
銮驾出宫（如圆丘仪。）
奠玉帛
〈礻昔〉日未明三刻，诸祀官各服其服。郊社令、良酝令各帅其属入实樽罍玉币。（凡樽之次，太樽为上，实以醴齐；著樽次之，实以盎齐。神农、伊耆氏之著樽，实以盎齐；五星、三辰、五官、后稷、田畯之象樽，俱实以醍齐；七宿之壸樽，实以沈齐；五方岳镇海渎之山樽，实以醍齐；山林川泽之蜃樽，实以沈齐；丘陵以下之散樽，实以清酒。玄酒各实於诸座之上樽。礼神之玉，大明、夜明以珪璧。大明之币以青，夜明以白，神农氏币以赤，伊耆氏币以玄，五星以下之币各从方色。）太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋，各设於内壝之外馔幔内。
其日未明二刻，奠玉币毛血等如圆丘仪。（皇帝服玄冕出次。坛上神位大明夜明。鼓柷，作无射、夷则，奏永和，蕤宾、姑洗、太蔟奏顺和，黄钟奏元和，凡六均，均一成，俱以文舞。摄事如圆丘之摄事仪。）
进熟
皇帝既升奠玉帛，其设馔盥洗奠爵，并如圆丘仪。（摄事亦同。）
太祝持版进於神座之左，西面跪读祝文曰："维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某，（摄则云"谨遣太尉封臣名"，以下改皇帝为太尉。皆谒者赞引。）敢昭告於大明：惟神晷耀千里，精烜万物，觉寤黎蒸，化成品汇。今璇玑齐运，玉烛和平，六府孔脩，百礼斯洽。谨以玉帛牺齐，粢盛庶品，致其燔燎，尚飨。"讫，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所，皇帝再拜讫，乐止。
太常卿引皇帝诣夜明樽所，执樽者举幂，侍中取匏爵於坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌醴齐讫，乐作；太常卿引皇帝进夜明神座前，北向跪，奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。太祝持版进於神座之右，东面跪读祝文曰："维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某，敢昭告於夜明：惟神贞此光华，恒兹盈减，表斯寒暑，节以运行，对时育物，登成是赖。丰年之报，式备恒礼。谨以制币牺齐，粢盛庶品，致其燔燎，尚飨。"讫，兴。皇帝再拜。读祝文讫，乐作，太祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。
太常卿引皇帝少退，当两座前，北向立，乐作，其饮福受胙并如圆丘仪。
皇帝献将毕，谒者引太尉（摄则谒者引太常卿。以下仿此。）诣罍洗，盥手、洗匏爵讫，谒者引太尉自东陛升坛，诣大明著樽所，执樽者举幂，太尉酌盎齐，武舞作，谒者引太尉进大明神座前，北向跪奠爵，兴，谒者引太尉少退，再拜。谒者引太尉诣夜明樽所，取匏爵於坫，执樽者举幂，太尉酌盎齐讫，谒者引太尉进夜明神座前，北向跪奠爵，兴，谒者引太尉少退，再拜。谒者引太尉少东，当两座前，北向立，太尉再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮，卒爵，太祝进受爵，复於坫，太尉兴，再拜。谒者引太尉降复位。
初太尉献将毕，谒者引光禄卿（摄事同以光禄卿为终献。）诣罍洗，盥手洗匏爵，升酌盎齐，终献如亚献之仪。
初亚献升坛，谒者二人分引献官诣罍洗，盥手，洗爵，酌酒，一献帝伊耆氏，一献神农氏，跪奠爵神座前，俯伏，兴，向神立，太祝持版进於神座之右，跪读祝文讫，兴，献官再拜讫，谒者引降还本位。
初伊耆氏献官将升，谒者五人各引献官诣分献罍洗，盥手洗爵，诣酒樽所酌酒，一献岁星，一献荧惑，一献镇星，一献太白，一献辰星，各奠於神座，少退，向神立。於献官奠讫，三辰七宿皆祝史助奠，相次俱毕。太祝各持版进於神座之右，跪读祝文讫，兴，（凡读〈礻昔〉祝文，每一番献酒，从东方祝文为始。读祝讫，次南方，次西方，次北方。馀神亦同也。）献官再拜讫，太祝各进奠版於神座前，还樽所。
谒者遂引五星等献官诣罍洗，盥手洗爵，各诣酒樽所酌酒，一献东岳，一献南岳，一献中岳，一献西岳，一献北岳，俱奠於神座，少退，向神立。岳镇、海渎、山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰、井泉皆祝史助奠，相次俱毕。太祝持版进神座之右，跪读祝文讫，兴，献官再拜讫，太祝奠版於神座，还樽所。谒者各引献官还本位。
初酌岳镇酒，赞引五人各引献官诣罍洗盥洗，诣酒樽所酌酒，一献句芒氏，一献祝融氏，一献后土氏，一献蓐收氏，一献玄冥氏。后稷、田畯等各祝史助奠讫，祝史持版进神座之右，跪读祝文讫，兴，（馀与东方同，唯无后稷。）献官拜讫，祝史奠版於神座。
赞引遂引五官献官等诣罍洗盥洗，诣酒樽所酌酒，分献五灵。其鳞、羽、臝、毛、介、猫、於菟、坊、水墉、昆虫等皆斋郎助奠，相次俱毕。祝史持版跪读祝文讫，兴，献官拜讫，奠版，各引还本位。武舞六成，乐止。
舞献俱毕，上下诸祝各进彻豆，还樽所。（彻者，笾豆各一少移故处。）奉礼曰："赐胙。"赞者唱："众官再拜。"众官在位皆再拜。（已饮福受胙者不拜。）元和之乐作，太常卿前奏称："请再拜。"退位。皇帝再拜。奉礼曰："众官再拜。"在位者皆再拜。乐一成，止。
太常卿前奏："请就望燎位。"（摄事，谒者引太尉就望燎位。）太常卿引皇帝，乐作，皇帝就望燎位，南向立，乐止。於群官将拜，上下诸祝各执篚进神座前，跪，取玉帛、祝版，斋郎以俎载牲体、稷黍饭、爵酒，各由其陛降坛南行，经悬内，当柴坛南，东行，自南陛登柴坛，以玉币、馔物、祝版置於柴上户内，诸祝以星辰七宿以上之礼币皆从燎。神农、伊耆氏、岳镇以下诸祝俱诣瘗埳，以玉币馔物置於埳。讫，奉礼曰："可燎。"东西面各六人炬燎。初唱可燎，埳东西厢各四人窴土。火半柴，太常卿前奏："礼毕。"（摄事，谒者白礼毕。）
太常卿引皇帝还大次，乐作，皇帝出中壝门，殿中监前受镇珪，以授尚衣奉御，殿中监又前受大珪，华盖侍卫如常仪，皇帝入次，乐止。
谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸国客使以次出。赞引引御史以下俱复执事位。立定，奉礼曰："再拜。"御史以下皆再拜，赞引引出。工人、二舞以次出。其神农以下祝版，燔於斋所。
銮驾还宫（如圆丘之仪。）
伊耆氏祝文曰："维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於帝伊耆氏：惟帝体仁尚义，崇本念功，爰创嘉祀，息农飨物。今九土攸宜，百穀丰稔，备兹八〈礻昔〉，大旅四方。谨以制币牺齐，粢盛庶品，明荐於帝，尚飨。"
神农氏祝文曰："维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於帝神农氏：惟帝肇兴播植，粒此黎元。今时和岁稔，神功是赖。谨以制币牺齐，粢盛庶品，明荐於帝，尚飨。"
东方岁星祝文曰："维某年岁次月朔日，子嗣天子讳谨遣具位臣姓名，敢昭告於东方岁星七宿：惟神列位垂象，协赞穹苍，昭晰群生，蕃阜庶类。今时和岁稔，恒礼是率，谨陈嘉荐，庶神飨之。"（南方、中央、西方、北方准此。）
东方岳镇海渎祝文曰："维某年岁次月朔日，子嗣天子讳谨遣具位臣姓名，敢昭告於东方岳镇海渎：惟神宣导坤仪，兴降云雨，亭毒庶品，实赖滋液。年穀顺成，用通大〈礻昔〉，谨荐嘉祀，溥及一方，山林川泽，丘陵坟衍，原隰井泉，庶神咸飨。"（南方、西方、北方准此。）
句芒氏祝文曰："维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於句芒氏：惟神赞阳出滞，发生品物，萌者毕达，仁德以宣，用陈明荐，神其临飨。"
后稷氏祝文曰："维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於后稷氏：惟神诞降嘉种，播兹百穀，蒸庶以粒，乂此万邦，爰及田畯，实劝农穑，谨荐明祀，庶神飨之。"
祝融氏祝文曰："维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於祝融氏：惟神典司火正，淳曜昭明，式赞南讹，厥功以致，丰年之荐，庶神临飨。"
后土氏祝文曰："维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於后土氏：惟神式赞黄道，典司土正，居中执信，是兴稼穑，年穀既登，庶飨嘉荐。"
蓐收氏祝文曰："维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於蓐收氏：惟神典司金正，式赞西成，执矩怀庄，尚义趋力，丰年之报，飨兹嘉祀。"
玄冥氏祝文曰："维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於玄冥氏：惟神典司水正，赞序幽都，厥务安宁，积藏斯在，丰年之祀，庶飨明荐。"
苍龙祝文曰："维某年岁次月朔日，子嗣天子讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於苍龙之神：惟神体备幽明，质兼小大，实为鳞长，赞明造物，岁稔年登，寔资弭患。式陈嘉荐，百灵是属。爰集东方鳞羽臝毛介众族，猫、於菟、坊、水墉、昆虫诸神咸飨。"（其朱鸟、驺虞、玄武祝文首尾，并与此同。麟祝文发首亦同。）
朱鸟之神："惟神肇自火精，冠兹羽族，辅时宣化，效祥蹈礼，年和岁稔，有赖厥功。"
麟之神："惟神体信为质，惟和是归，作长毛宗，表灵玉牒，年穀丰稔，寔资宣助，式陈嘉荐，庶神临飨。"
驺虞之神："惟神性履至仁，禀灵金宿，赞育生类，实参利物，爰兹报功，用率恒祀。"
玄武之神："惟神诞禀辰精，长兹介族，先知称贵，诚行攸底，伊此丰年，有凭宜庆。"
通典
《通典》，“十通”之一。中国历史上第一部体例完备的政书，专叙历代典章制度的沿革变迁，为唐代政治家、史学家杜佑所撰。全书共两百卷，内分食货、选举、职官、礼、乐、兵、刑法、州郡、边防9门，子目一千五百余条，约一百九十万字。《通典》是记录了上起黄虞时代、下迄唐玄宗天宝末年典章制度之沿革，其中于唐代叙述尤详。
唐德宗贞元十七年（801）编成，北宋时就有刊本，以后元明清各代有多种刻本流传，其中以清朝乾隆武英殿刻“九通本”最为流行。